在此，我还要介绍本觉、始觉、究竟觉三觉。‘本觉’是吾人无始以来本具之佛性。‘始觉’指此本觉埋于五阴之中，经净行修持，妄心渐息而觉悟。‘究竟觉’始觉极与本觉一致，也就是大行圆满究竟至极之觉，即成佛之意。

 

佛告无尽意菩萨‘善男子，若有无量百千万亿众生，受诸苦恼，闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱’！

 

这段经文是佛陀的总答，也可以说是普门品的总纲，此品的精华。

 

‘佛告无尽意菩萨’，因前所问，故佛回答无尽意菩萨：‘善男子’！调柔、忠厚、具有深厚善根的大丈夫，叫做善男子，此是直指无尽意菩萨而言。

 

‘若有无量百千万亿众生，受诸苦恼’，这是指出观音菩萨救度的对象。无量百千万亿众生，形容众生之多，难以数计。‘众生’，印语‘萨埵’，是一切有生命者的总称。玄奘大师新译为‘有情’，以别于一切无生之物。‘众生’属旧译，由罗什法师所翻译，具有下面三种理由：

 

一、与众生共生于世。

二、众缘和合而生。

三、受生于众多之处。

 

无量百千万亿众生，如地狱道的众生、饿鬼道、畜生道、修罗道的众生以及卵生、胎生、湿生、化生……等众生，其数无量无边，皆受无量众苦。

 

‘受诸苦恼’，心受忧恼，身受苦痛，故言‘苦恼’。我等出生在世，受四苦、八苦、七难三毒（留待下文解释）之害，受苦无量，稍不暂息，只不过吾人堪忍此苦，舍不得离，而有时更以苦为乐，丝毫不觉。

 

‘闻是观世音菩萨’，是说众生听闻到观世音菩萨的名号。‘闻’字，众生闻观世音而称念其名，观世音闻众生音声使其皆得解脱一切苦恼，菩萨与众生相闻、相应，于是显示感应道交之妙。由于耳根所闻，菩萨与众生才能感应融通，所以叫耳根圆通。

 

闻字有三真实：

 

一、通真实—耳朵与眼睛不同，眼不能观隔墙物，但耳朵却能听一里以外的声音。

 

二、圆真实—眼只能看正面，而耳朵却可听八方。

 

三、常真实—眼只看今时，而不能见古代，耳不但闻今之消息，还能知晓几代前的事，并且能够把现在传到未来而不变。这三点是耳根的妙胜之处。

 

‘一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱’。众生若能‘一心’称念观世音菩萨，观世音菩萨即时寻觅众生叫苦之声，来自何处，随即前往其处救拔苦厄，使之解脱。

 

在四句经文里，最该注意的是‘一心’，一心就是念于心中那一种念。念念观音菩萨，丝毫不存杂念，叫做一心。‘称名’即称‘南无大悲观世音菩萨’的名号。‘一心称名’，心念是根本，要念到我是观音，观音是我，彼此打成一片，而不觉出之于口，那才是称名的音声，能一心持念观音圣号，以平等心解除我执，以慈悲念断烦恼锁，至此，就可脱污秽而获清净，这便是观音菩萨慈悲的救度，也是观世音使你苦恼解脱的一种方法。

 

一个人若不肯面对明镜，又怎能觉察自己的污点呢？假使你不肯放下心中妄念，用杂乱心念菩萨名，如同以背对镜，如何能看清自己面目？如何能得菩萨感应呢？奉劝诸位‘一心称念’，要念念与菩萨心相应，恒持不失，方可获得清净解脱。

 

若有持是观世音菩萨名者，设入大火，火不能烧，由是菩萨威神力故。

 

若有人持此菩萨名号，假使其人受大火焚烧，亦不可能受火灼伤，因为执持观音菩萨的圣号，菩萨的威德神通之力，在冥冥中加被你的关系。

 

这段是说冥益中的七难。七难：即是火难、水难、刀难、风难、鬼难、囚难、贼难。

 

现先以事相解说火难，在此，我要引证一件真事，来证明观音菩萨的灵感，的确是有的。

 

民国十一年的时候，日本地震，中国佛教普济日灾会的代表，包承志、杨叔吉等……去日本吊慰！所得的报告。他们说︰日本这一次死亡的人数，约在三十多万，骸骨堆积如山，日本东京浅草区差不多成了焦土！浅草区里有个公园，里面的池水，都被烧干了，公园里有一座观音堂，是日本旧式老屋隔成三间，灾民被四周的火围包起来，无处可逃，人人皆往公园里跑！聚集在一起，约有三万多人，见景生情，一见观音堂，都异口同声地念观音圣号哀求菩萨救苦救难！此时灾民的心境，当然比平时虔敬得多，很奇怪的是，不但没有一个灾民受伤，连那三间老屋，到今天还是照样保存，作为圣迹纪念；凡是到日本去的人，没有不去朝拜的，由此可见观音菩萨的慈悲灵应，他是无所不救的。

 

从理方面说：‘嗔火起时焚烧三界，一念转善，大作清凉，此由菩萨忍辱威光之神力’。这几句话的意思在说明嗔怒之火能燃烧三界，破损我们的功德法财，若一念转善，化作清凉池水，嗔火顿息，这是由于菩萨忍辱的威德神力所致啊！

 

嗔恚之火，由何而起？须知，它不从外起，而是由我们己身的执著、傲慢而起的。有一个人，向有名的盘桂和尚说道：‘久闻大名，知和尚能医诸病！我有一种天生好怒暴躁的毛病，和人谈不了三句话，便横眉竖目，请你用一药方来医治我天生的毛病好吗’？

 

和尚说：‘噢！这种病听起来倒很稀奇，我医了许多人，就没听过有天生毛病的，觉得有趣极了。老衲没见过暴躁的病是怎样的。你拿出暴躁的病让老衲瞧瞧好吗？’

 

和尚这话，说得那人窘困异常。

 

‘和尚！那是办不到的呀！这种病怎么能够拿得出呢’？

 

‘你看，我叫你拿出来，你办不到，可知那易怒的毛病并不是天生的，是由于你的我执太重，嗔火炽盛而起的’。

 

这一句话，说得那人瞠目结舌，心有所悟，也就改了这暴躁的毛病了。

 

由这段对话看起来，暴躁也是火哩！要控制嗔恚之火，念观音菩萨的圣号是一种最好的方法，它能令你有定力，用修养忍辱之心去克制嗔火的蔓莚。

 

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

 

这是七难中的第二水难。

 

倘若有人被大水冲走，漂流到深处去，生命受到威胁时，如能一心称念菩萨圣号，即刻漂至浅的地方，免遭灭顶之害。

 

宋时，有位徐君，以教私塾为业，其母程氏笃信佛教，专持观音圣号。一日，徐君带了二个小孩至城里教书，孩子顺便到那儿听课，快过年了，他又带著这两个小孩准备回家过年。因船少人多，只得乘坐夜船，船行到江中，触了暗礁，江浪又大，船身不稳，而且，江水开始渗入船中，暗夜无星，眼看全船的人即将被浪吞噬，徐君望望身旁两个儿子，想到家中年迈老母，心中焦虑万分，突然想起持念观音圣号的母亲，于是，他便虔诚地念起菩萨名号来，片刻，船身渐稳，同船者皆见江边岸上有棵高大桑树，船亦随水漂至浅处，大家合力将船栓在大树上。第二天的黎明，朦胧间，大家仔细一看，昨晚所见的那棵大桑树不见了，船却搁在沙滩上，众人知道是受了观音菩萨的救度。

 

徐君快到家时，远见程氏倚门含笑迎接，心中觉得奇怪，程氏告诉他说：‘我昨晚做了一个梦，梦见你们在江上遇难，我心里一惊，赶快称念观音圣号，后来看见一位老人家去带你们下船，我知道你们一定能平安回来的’。徐君也将昨晚所遭遇到的灾难告诉母亲，才知道是观音菩萨显现救难的。

 

这是约事方面说，观音菩萨能闻众生呼救之声，而救其脱离灾厄，在理方面则有更深一层的说法：

 

水喻‘贪’，贪水涨时，能没溺世界。情欲漂流，未得其所，能一心恭念观世音菩萨名号，一念知足，业海自然干枯。

 

‘水’之一字，并非只指河水江水而言，也可当作大海而说。从义理上去考察：

 

我们是在生死大海中漂流著，贪生怕死，是人之常情。尤其众生陷于爱欲水中，而这爱欲之水，最容易引导人走上迷途；在五浊恶世上，种种爱欲不时在诱惑著我们，不知有多少人因它而身败名裂，家破人亡。

 

四十二章经中说：‘使人愚蔽者，爱与欲也’。爱欲到底从何而起呢？爱欲是由喜爱之心而起的，沉溺在爱欲漩涡的人，大都从坚强的我爱而来，如果即时称念菩萨圣号，起一念知足、慈悲、平等的心，把这强烈的我爱稍为转薄一点，将‘贪爱’舍除，则我们的心光如明镜，平等无差，那就可从惊涛怒浪的大海中，漂至浅滩上了。

 

在佛陀住世的时代，行乞到一座村落，村中有一位乐善好施的福德长者（另名阴悦），家资万贯，但无一子嗣，常怀忧虑，俗云：‘四十不见子，终生磨到死’。然而，这一天，福德长者却四喜并集，何谓‘四喜并集’呢？一、长者夫人产一男婴；二、所畜之马生下神驹；三、出海采宝之船满载而归；四、国王闻其乐善好施，派一官差致送玉印。福德长者得此四喜，当然高兴非常，于是，大宴宾客，席开百桌，酬神谢愿，并且恭迎佛陀及诸弟子受供，佛陀即作一偈云：

 

长者今日，福运充斥；绝代喜庆，一时俱至；

色所食因，具报有四；千载难逢，人间无二；

诸贤圣众，咸为敬服；善哉长者，受此多福；

如春播种，至秋成熟，先作后受。

 

长者闻此偈，更加欢悦，于是备大供物，供养佛陀及众弟子。时一外道名叫不兰迦叶，见佛受大供养，心生贪嫉，便随佛陀回精舍，不兰迦叶对佛说︰

 

‘瞿昙！（称佛）常听人说，你有平等、慈悲、喜舍之心，现在请您把在长者家中所说的那首偈教给我，让我也去得大供养’。

 

佛用慧眼一望，知其痴心甚重，贪欲满面，学此偈不但得不到供养，反会招来苦受，便慈和地告诉他说：

 

‘你想得供养，我愿意另外教你几首偈，不要再学我说过的那首吧’！

 

外道以为佛太悭吝，不肯将偈语告诉他，就破口骂佛，并说：

 

‘你只管教来，得不得供养是我的事’。

 

佛知其宿业难逃，就将那首偈详细告诉他了，岂知此外道愚痴之至，一首偈学了几个月还无法背熟，待背熟欲往长者家的半途，却狂风大作，桥断了，只好暂时停下来，隔了半个多月，继续向前走，那知，在这几个月中，长者家发生了变故，一场大火把长者的大宅院烧得寸草不留，神驹亦葬死火堆，采宝的船只受了半月前的狂风侵袭，人、物皆被海水吞噬，还得赔偿罹难者的家属，连那最宝贝的儿子也生病死了，长者受此打击，不免口出怨言，传到国王耳中，把当时赐封的玉印也要回宫廷，长者正在痛心疾首，忧伤悲愤之际，不兰外道来见长者，问讯完毕，就开始念偈，因其发音不准，将偈语中的‘福’运充斥念成了‘祸’运充斥；诸贤圣众，咸为‘敬’服念成了‘惊’服，如是，全偈反而变成了幸灾乐祸，冷嘲热讽的意思，长者气极，唤来家仆，狠狠的揍他一顿，打的遍体皆伤，又被赶出村外，外道怨恨长者如此不公平，瞿昙说此偈，能得大供养，而我竟如此对待，无可奈何，只好一跛一拐的走回去。

 

此时，佛陀正在鹿野苑精舍讲经，弟子们闻此消息，请问佛，佛便将此事的因果告诉大众：

 

昔时，有位国王，年青登基，仁德爱民，一日，国王午睡，有只鹦鹉停在窗前轻鸣，音极悦耳，王在睡眼朦胧中闻此好音，身心舒泰，醒来即命侍臣追抓，跑了五里路，才把鹦鹉抓回宫养于金色鸟笼，食以美味，备受宠爱。适一毒枭见状，生大贪嫉，也就如法泡制，趁王午睡，仰头而歌，岂知其声不雅，惊王睡梦，下令追之，枭鸟以为必与鹦鹉同等待遇，于是，欲飞不飞，仅跑半里，就被抓回，王见其竟是毒枭，下令烧死。

 

及至中年，王纳一妃，妃信外道邪术，王亦舍正入邪，贪迷酒色，不理国政，且暴虐人民。不久，王位不保，沦为难民。

 

其中国王者即福德长者，以其前生年少仁民好施，故四喜并集，中年后欺压百姓，轻侮三宝，故受如今苦报，鹦鹉则是我的前生，毒枭就是不兰外道。

 

由此事的前因后果看起来，我们可以得到一番启示──人切莫贪得无厌，更不可不量己德，不思己行而求非分之利，如一味贪心，强求供养，就会像不兰外道一样，惹来一身灾祸。人，最重要的是注重己身的品德及修养，有好的修持，自然会受他人之景仰而得供养，这种事情是强求不得的。

 

生存于五浊的世间上，我们几乎都是漂流在爱欲大海的人，那爱欲的海水已经快要淹没了我们，如果我们仍然执迷不悟，我执深固，不知不觉，不知回头，那就太可悲了。

 

想从这个贪欲的大海漂流到浅处，除了一心称念观音菩萨的圣号，求菩萨保佑外，是不容易找到其他的方法来救济的。

 

若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海，假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。

 

这段经文是讲七难中的第三风难，又叫罗刹难。

 

风灾，我相信每个人多少都领略到台风的可怕，狂风大作，飞砂走石，屋倒人伤，灾情惨重，这属天灾，纵使在科学昌明的今天，还是无法制止台风的来临，只有提高警觉，先作准备，减少损害而已。

 

设若有百千万亿的人，为寻求金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠等七宝，而乘船入于大海，（此七宝大都产于海中，砗磲即是宝石的一种。）如不幸在半途遇上黑风（据说古时船航行海上，忽然乌云密布，狂风大作，大雨倾盆，落入船中，船因此而沉没或船身破碎，被大风吹至食人岛，此风即谓黑风。）吹其船舫，飘流堕在罗刹鬼国。（罗刹鬼，相传是食人鬼，常住海上岛屿，我也曾听说昔时某海上有一岛，船遇风飘至其岛附近，船上人员必需塞住双耳，否则，岛上飘送美妙音乐，将使闻者翩然起舞，神智昏迷而跳入海中。）求宝的人，不幸遇到黑风，到达罗刹鬼国，其中若有一人起头带念观音菩萨的名号，诸人等，都能脱离罗刹鬼难。

 

普陀山志里记载：宋徽宗时，有一户部名叫刘达，与一大臣受徽宗命出使高丽（今之韩国），归航途中，至数小岛附近，忽遇乌云密布，明月失辉，四日四夜，不见微光，船失方向。其中便有一人提议大家虔称观音圣号，不多久，见空中放光明，犹如白昼，仗此光明，始脱险难。

 

又说五代后梁明贞二年的时候，因中国佛教已在唐朝传入日本，当时许多为求法而到中国寻师访道的日本出家人，其中有位和尚，远渡重洋，航海来到我们中华大国，参研佛法。挂单浙江天童寺，学参禅，后欲返日本，见寺中有一尊观音大士的圣像，清净庄严，心羡不已。本想向该寺当家师父商讨请回日本供养，恐怕人家不允许，只好不与而取了。在他以为这是出于善心，能使日本人民睹圣像而生信心，这种作法该不会犯佛制戒律中的‘不与而取的盗戒’吧？于是，他打定主意，偷偷把这尊佛像拿走了。

 

和尚既得此一庄严圣像，岂敢在山逗留，马上束装起程，买舟东渡，预备回归日本。然而奇怪的是，这条船开没多久，便遇黑风，三日三夜，船始终无法开出，只有远远地在普陀山四周打转，和尚吓得惊惶万状，跪在菩萨面前祈求说：‘大士！弟子因见菩萨圣像庄严，我国佛法未遍，圣像少见，我想将菩萨请回日本供养，假使我国众生此时尚无缘见您，当从所向，弟子便至该处，建立精舍供养’，祈祷完毕，船安然行至普陀山之紫竹岩，不再向前。

 

那时普陀山还是一片荒岛，野无人烟，那位日本和尚便于此立寺宏法，这就是普陀山开山的由来。

 

我民国十五、六年时，曾参学普陀山，此山纵十二里，横六里半，山中的大小寺庵约有二百八十多间，每年二月至九月，进香礼拜者络绎不绝，平均每天有二万人左右，从此可见，观音菩萨度众之广了。

 

从理上来解释这段经文：金银等七宝即是真理，七法财的意思。欲求真理七法财的缘故，入于佛教大法海中，因智慧不足，不能随欲所求故起无明之气（黑风），摇动了主宰的定力（吹其船舫），渐成黑面无常，而成鬼相之形。（飘堕罗刹鬼国），若能即时于众恶之中，起一念回光向善之心，以戒定慧力破无明烦恼之风，则平贪嗔痴三毒之浪。（若能称念观音号，即能解脱罗刹之难）。

 

以有形的七宝譬喻精神上的七圣财，那是再恰当不过了，何谓七法财呢？

 

一、信财：智度论说：‘佛法如大海，惟信能入。’学佛的人假如没有虔诚的信心，那就无法取得藏中珍宝也就不能得度佛法大海。

 

二、进财：进，是精励进取之义，努力进趣正道，佛道遥远，非精进，不能得益。

 

三、戒财：戒有防非止恶的作用。严持佛所制订的戒律，操行方正，一点不毁坏，遵守一切世间出世间的规律即是戒财。如果不依规律，便会放纵，放纵自然就会堕落，而做出种种不正的行为，所以戒为一切正当生活必要的规则之宝。

 

四、闻财：闻是知的第一步工夫，人若不求知，不受教，则如禽兽无异。听闻教法，才能知理行道；闻教，要虚心，接受他人之教导，然后如教理去实行，方能得到真实受用。此是指由闻而思由思而修的三慧而言。

 

五、舍财：在佛教中，慈、悲、喜、舍称四无量心，行菩萨道的时候，以舍最为重要，用欢喜心施舍一切众生，如慈阳普射大地，万物皆被，不存丝毫偏心或念报之心，方能切实做到慈、悲、喜、舍，无量心中的‘舍’无量。

 

六、慧财：慧财是智慧，又叫定慧财。定能摄心，令不妄动，慧能观照诸法，破除邪见；智慧像似吾人双眼，假使没有一双智慧之眼，盲行瞎走，往往弃明投暗，受害无穷。

 

七、惭财：惭者，惭愧，论云：‘惭者，于诸过恶，自羞为体；愧者，于诸过罪，羞他为体’。学佛的人，假使没有惭愧的心，则不能入道。世界上再没有比得上感觉惭愧的心再善美了。不知惭愧的人，就够不上资格做堂堂正正的人，更不必谈成佛作祖了。

 

记得有一位邻居，家财万贯，但膝下犹虚，很想要个养子，他的结拜兄弟是个忠厚人，家里有四个小孩，大者十岁，小者三岁，知他爱子心切，便决定将孩子送一个给他抚养，看好吉日，富人买了四节甘蔗，到了拜弟家，平分四根甘蔗给孩子们吃，当其正吃得兴高采烈的时候，富人突趁其不意的打了每人一个耳光骂道：‘好没教养的小孩，伯伯给你们甘蔗吃，竟连一声谢谢也不说’。孩子们有的边哭还是边啃，独有老二，滴泪不流，小脸儿红红的，把甘蔗朝地下一丢说道：‘伯父！我们究竟犯了什么大过，须受这一记耳光，吃一根甘蔗就得发出这么大的代价么？’说完，便头也不回的朝内屋走去。富人见了，非认领此子不可，因为一个小孩子，竟有如此的羞耻心，将来长大不怕不成器。

 

总说：信即信心，能决定护持正法，是成佛之资粮。进即精进，精进于成佛之道，丝毫不退转。戒，戒律。防身、口、意三业不犯，远离杀、盗、淫、妄，为成佛之基。闻，因闻而修持，依教而行之，始能成就三慧。喜舍方能行菩萨道，予众生乐而拔众生苦。定慧属止观，摄受妄念，能照破一切幽暗稠林，故也是成佛之财粮。有惭愧心方能求增上道，断除无明，得证菩提。

 

以上的七种，叫做七圣财，这种教法，依据诸经，有很多不同的解说，在你想要获得这七种圣财，而欲入佛道修行的时候，如果忽然一阵黑风吹来，这黑风，即是无明烦恼的迷风，或是一切魔障的恶风。你若没有坚定不移的信心，那么，你就会对信心起了怀疑，对于精进生了怠念，对于戒律加以毁犯，胡作妄为，都将随此而起，对于舍又执取了，对于慧又愚痴了，对于惭又没有耻了，把可以进入大道的心，导向惊涛骇浪之中，飘流到罗刹鬼国去了。

 

又有人说，此黑风是比喻钱财的风，许多人都逃不了钱关，你是否听说过这样的故事？据说，孙悟空欲向八宝公主借芭蕉扇时，途中被火孩儿所阻，幸遇八宝公主用芭蕉扇一挥，孙悟空飞到三十三天外，抱紧天柱才止住，这虽然是个传说故事，但仔细想一想，世上许许多多的人昼夜奔波忙碌为的是什么？──生活、钱财。上至达官贵人，下至贩夫走卒，很少不见钱眼开的，那孙悟空就好比我们的心，动一妄念，又何止三十三天呢？尤其碰到财利当前，贪心一起，往往被八宝公主的芭蕉扇一挥，不说上天，就是下地，也有人会不顾生命之危，受了一扇黑风而昏头昏脑地争名夺利哩！诸位！静下心来自我检讨，你是否堪受‘钱财’之风的扇动呢？

 

罗刹，属三十六鬼王之一。据云：男罗刹身黑发红而眼睛青绿，状极丑陋，女罗刹长得美丽无比，但男女罗刹皆是吸血鬼，足以危害众生之命。

 

罗刹，你也不必心怀恐怖，怕遇上青面獠牙的罗刹鬼，或许，有些时候，我们也曾亲身经历成了一位‘罗刹’而不自知，待听完下列这则故事，才为自己下个评论，看我们是否真正身为罗刹而不自知。

 

唐朝有位宰相，辞官退隐湘阳，参访童州紫云山的道通禅师，禅师正开讲普门品，当他讲到‘假使黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国’时，宰相忽然说道：‘禅师！依我所看，佛教经典都打妄语，无一句实话，所说的事情，与事实不合，像这段经文所说，到底什么人可以证明说他见过罗刹鬼，遇到黑风了’？禅师明知对方身份，伸手一指呵道：‘你这个无赖汉，根本目不识丁，还敢在此乱说一场’。宰相见道通禅师这么不客气的待他，气得七孔冒烟，咬牙切齿，他心想：你只不过是有眼无珠的穷和尚，竟敢骂我是个无赖汉，目不识丁，太渺视我的宰相地位，恨不得抽剑砍下禅师的头颅。禅师微笑地拿了一面镜子照著相爷的面说：‘这就是被黑风吹其船舫，飘堕罗刹鬼国的事实了’。宰相听了，转怒为羞，急忙跪下求师原谅说：‘我已深知自己过错，毁谤佛法，祈诸佛菩萨及法师能谅解我的不是，如今，我已了解，罗刹鬼便是自心的显现，何须求心外罗刹呢’。

 

‘万法唯心’，岂只罗刹是心所现而已，一个人想成佛作祖，也是由一念善心的缘故啊！我们如果起一念贪心，即成饿鬼面，起一念愚痴，便成畜生面，十法界尽在此心中，并不只限于现罗刹鬼而言。道通禅师也趁此开示宰相一番，宰相听到这个解释，不但了解经中之意，也更尊敬道通禅师，这位禅师，可说是最善说法的人了，假定当时他作何解释，了不了解是个问题，信不信受亦是个问题，这样为之说法，不但了解得真，亦复信仰得切！

 

诸位，既知万法系于一心，那就得时刻防患这颗易贪、易嗔、易痴的心，善用此心作为成佛之枢，勿让三毒充塞其中。

 

以是因缘，名观世音。

 

无尽意问观世音菩萨得名的因缘，佛陀对他作如上种种的解说，除去众生心里的疑垢，而使大家信仰得更切，称念菩萨的名号也更加虔诚认真，所以佛陀在此总结地说‘以是，自在因由的缘故，所以名叫观世音’。

 

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

 

这是第四刀杖难。

 

刀为刀刃，能割宰生命体；杖是棍棒，用来打人，轻则可伤害身体，重则能致人于死。古时，如违犯国法，需受官府制裁，若处死刑，就得受杀头之罪。若犯法较轻，或打，或受夹棍，都称为杖。受刀杖刑，也等于受了灾难，此难亦是人人所畏，必需设法避免，若不幸犯了国法，或受人加害，或遇上盗贼被打，正在此千钧一发之际，受害者若能一心一意称念观世音菩萨的名号，则彼手执刀杖想加害你的人，因你称念菩萨名号的缘故，其所执刀杖，寻段段坏，而使你保全性命，得到解脱。

 

‘寻’有二种说法：（一）很快或立刻的意思。（二）古时八尺为一寻，此作八分或八寸讲。照第二种讲法，即是显示观世音菩萨之灵感不可思议，你想想，刀杖断了，应该长短不齐，那有每段每段的长度都一样长，这不是菩萨的威德之力而是什么？

 

在我国唐朝时代，有一位智觉禅师，没出家前，官拜太守。当其做太守时，辖区遇到一次空前大饥荒，百姓饿得连树皮草根都吃光了，真是苦到极点！可是政府的谷仓中，存有许多的粮食。国家存粮，本为救饥荒用的，但要动用，得先请示皇上，太守恐怕奏请费时，等到圣旨下来，百姓恐已饿死。于是动起悲心，先发米谷救济，后再奏报皇上，用心当然是好的。但未得皇上许可，总是犯了国法，于是皇上除去他的官职，并解往国都予以杀头。但这位太守是位清官，素有清誉，皇上知其为人，所以到临刑时，特别关照行刑的人，注意太守的言行态度。太守自然知道这样做是犯法的，可是为了急救饥饿中的老百姓，明知故犯，早将生死置之度外。所以临受刑时，不特没有痛苦的表情，且很欢喜的说：‘将此一命，供养众生！’执刑的人听他这样说，觉得很奇怪，就不杀他，去报告皇上。皇上立刻叫他进见，问他为什么这样做，他很干脆的回答：‘没有别的什么原因，只是不忍见百姓受饥饿之苦，出于一念同情而已！’皇上知他为善，赦免他的罪刑。太守经过这次事故，觉得人生没有意义，于是发心出家，法名叫智觉。由此可知：一个人临当被害，只要生起一念善心或慈悲心，其心与菩萨相应，就可得菩萨救济而免刀杖之难！

 

这是从事上来说有形的刀杖，现在从理上说无形的刀杖。

 

这个无形的刀杖是指害人的骄慢嗔恚之杖及妒嫉之刀。骄是自高自大，慢是恃己凌他。嗔是怒目，恚是怒心。这种骄慢嗔恚的心，就是打人的杖！标榜己能，毁谤他人，对比自己好的人，生嫉妒之心，或是出口伤人，这便是杀人的刀。嗔恚、骄慢、嫉妒、恶口等无形的刀杖，将会戕杀我们的法身慧命，如果有人用这种心来压迫我们，而我们却以慈悲心去对待他，那他的刀杖，自然就等于断坏，无法发生作用。设若自己常用此刀杖去伤害人，那么，从今起，生一念回光反照的心，时时反省自己，检讨自己，才不会让此无形刀杖伤了自己的慧命。

 

在江苏江都地方，有一个老太太王氏，年青时就茹素学佛，信奉观音菩萨非常虔诚。十八岁的时候，嫁给刘文藻为妻，生了三子一女，后来其夫过世，她独自一人，为人洗衣烧饭，含莘茹苦地把孩子抚养成人，并且为长男娶了媳妇霍氏。霍氏自小娇生惯养，加上娘家富有，入门以后，骄横傲慢，气势凌人，常常目无尊长，欺侮王氏，晨起即指桑骂槐，要不然便东跑西聊，不尽媳妇之责。王氏一点也不为意，反而以观音的悲心为己心，温言奖誉，备至推崇。有一天，邻人看不过去，向王老太太说：

 

‘你的儿媳，怎敢如此忤逆你？’

 

‘我家的儿媳非常贤良，她并没有忤逆我的地方！’

 

霍氏刚串完门子，从外归来，在房外听到婆婆王氏的话，良心顿发，非常惭愧懊悔，从此，她那像刀杖的心，就被王氏的柔软妙方所折断了。

 

这种忍是从什么生起的呢？是从平等大悲的一念心中所生起的。法华经中有一位常不轻菩萨，很可做我们的榜样。常不轻在行菩萨道的时候，不论见到什么人都拜，并且常说：‘我不敢轻汝等，汝等皆当作佛’。你纵使辱骂他，或不客气的以瓦砾沙石回敬他，他还是高声的说：‘我不敢轻慢汝等，汝等皆当作佛’，因为他常说这种话，所以大家都喊他‘常不轻’。

 

‘汝等皆当作佛’这句话，是对每个人的人格尊重，不是说著好玩的。能够尊重别人的人格，就不会对人生起骄慢嗔恚之心。普通善嗔善嫉的人，病在不尊重别人的人格。常不轻菩萨虽遭人投以刀杖瓦石，但因尊重人的关系，结果，所有接触他的人，都受了他的感化而信奉佛教。俗话说：‘柔能克刚’诚然不虚。

 

此一念慈心，即是平等心，平等慈心，就是观音的心，如果有这种心，别人如何能加诸于刀杖呢？以这种平等大悲的心，愿意把自己的一切，甚至生命都施给一切众生，那生死之苦，在他的眼中，自然是毫无所谓了。

 

‘平等大悲’，是我们所行的道，唯有这个道，才是永远的正道。为著这个永恒的正道，我们应该欢欢喜喜地献出自己的生命。

 

记得，用此慈悲平等的心去克服一切险恶，刀杖虽然能致人伤亡，但慈心能化干戈为玉帛的，纵使再凶狠的武器，在一个柔和忍辱者面前，完全失去其效用，所以寻段段坏，灭却心头的嗔嫉之火，放下舌根刀，退一步想想‘以柔克刚’的至理名言，心中泰然自得，这便是‘解脱之道’啊！

 

若三千大千国土，满中夜*，罗刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害？

 

于七难中，此是第五恶鬼难。

 

观音菩萨不但能救众生脱离水难、火难、风难……等，同样的他也能救众生脱离恶鬼之难。

 

这段经文从事上解说也没有特殊深奥处，它的意思就是说：

 

假使在三千大千的国土里，有许许多多的夜*，罗刹，时时刻刻地要来恼乱人的时候，只要受害者一心称念观世音菩萨的圣号，那罗刹，夜*一听到观音菩萨的圣号，是诸恶鬼，想以恶眼看这人一眼都不敢，那里还敢杀害呢？经文中也稍有地方须略加解释的如：

 

‘三千大千国土’，就是宇宙的意思。假定拿我们现在人所居的地球为一小世界，那么，集合一千个小世界，便是一小千世界。集合一千个小千世界，为一中千世界，集合一千个中千世界，就成一大千世界；总称这大千世界，中千世界，小千世界叫做三千大千世界。三千大千国土即表示著国土之多和广，若把这个定为一佛的教化区，只不过是把抽象的观念具体化罢了，不必拘泥于确定的数目。

 

‘三千大千国土’真的如此宽广遥远吗？从理上讲，它并不如吾人所想像的那么遥远无际哩！诸位想想，吾人的妄念之心，刹那之间就有三千变幻之多，所谓‘心猿’是也。妄念一起，就足以跨越三千大千世界了，仔细思量一下，你是否还觉得它遥不可及呢？

 

‘夜*’，是梵语，此云‘轻捷’。不但能飞行陆地，而且能飞行空中。‘罗刹’，前面已说过，是吃人的鬼，译成华语为‘可畏’或‘暴恶鬼’。这两者都是属于鬼类，转眼之间，能飞行几千万里。

 

提到夜*，罗刹，就不由令人想起青面獠牙的鬼形，真可叫人汗毛倒竖，牙齿打战。但是，你不必凭空想像，更无需胆寒心跳，或许你曾经遭受到‘夜*、罗刹’的侵扰，或许，自己本身也就是一个罗刹，夜*的化身，若从害世毒人的意义上去看，我们这个世界上就充满夜*和罗刹。君不见，四周女色，名利之诱惑，君不见多少人为此而丧失生命，家破人亡，这不是夜*，罗刹吗？世界上一切的一切都是诱惑我们的夜*罗刹，数之不尽啊！然而，千千万万的人却甘受其害，有的身经其境尚不自知，还想充充硬汉，找机会去寻找青面獠牙的‘恶鬼’，真是可怜复可悲。

 

夜*，罗刹的诱惑，又从什么地方生起的呢？推究的结果，仍是从我们的烦恼妄想而生的。烦恼虽说是八万四千，而实际上，也许不止这个数目。一个人若不修学佛法，妄念时起而不自觉，满心满脑的妄念尽是女色、金钱、权利，朝朝暮暮受这些魔的诱惑，就好比国中之土匪能扰乱本国，这百万土匪军中的统帅，就是一念的我执，要赶除百万烦恼之魔，就得称念观音菩萨的圣号，方能远离魔的侵害。

 

提到‘魔’，顺便向各位介绍魔的种类，平常所说的有四魔和十魔两种。今先说四种魔：

 

一、五阴魔：五魔又译为五蕴，即色、受、想、行、识五者。由此五阴积聚而成吾人的色身，吾人因此而起惑造业，因五阴是令吾人造业的因由之一，所以叫‘魔’。

 

二、三毒魔：人因一念的贪嗔，而为非作歹，不顺人情义理去走，能让人迷于理事，颠倒是非的缘故所以也称‘魔’。

 

三、死魔：俗话说；‘人命无常呼吸间’，一口气不来，任你有呼天唤雨，移山倒海的大本领也没法施展，人寿是一定的，决不可能让你长命百岁，永远不死。少年的时候不懂学佛行善，年年月月在名利场中打滚，一旦觉悟回头，却已至人生终站，徒唤奈何，故死也是魔。

 

四、天魔：虽有天福惜无天德，心存不正，妖邪惑众，障碍人修善业，所以叫天魔。

 

以上四种为四魔，再加：

 

一、业魔：吾人造业，生生不息，世间恶人比善人不知多多少，吾人今生若不作恶，难保前生多生皆不作恶，万一有一个前生的恶业种子成熟，发为现行，则非障道不可。偈云：‘假使千万劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。’所以业是魔。

 

二、心魔：心生傲慢，恃己之能而瞧不起人，不肯虚心问道，凡事自以为是，不愿听人教诲，是属心魔。

 

三、善根魔：稍有善根，故步自封，不肯向上，令善根增长或稍做善事，便因此自得，自足，不肯广施，这种便是善根魔。

 

四、三昧魔：三昧即定。修学禅定，本属精进，但是稍学打坐或小有成就，便自以为不可一世，不再用心前进，或不知禅定之法，盲修瞎练，这也是魔。

 

五、善知识魔：学识渊博，却不肯教人提携后辈，犹如有良药，不肯救人一样，故是魔。

 

六、菩提法智慧魔：虽能深入经藏，得佛法之益，但偏执一法，不能事理圆融无碍，故也是魔。

 

后之六种魔和上四种魔合为十魔。总括说之，凡能障圣道，危害吾人慧命的都称作‘魔’。

 

当你受到诸魔扰乱的时候，怎么办呢？别忘了持念观世音菩萨的圣号，由此一念，破诸妄想，真如现前，所谓慧灯不灭魔难侵入，智镜常明梦不侵，恶鬼之眼即是恶见，所以有智慧光明恶见即灭，如病眼怕日月的威光，不敢直视，所谓祥光烁破千生病也。

 

我以前曾经听说过一条故事：

 

有地主二人，各有一长工，因争水灌溉田地而吵架，其中一个将锄头一举，不小心砍死了对方。那位长工见自己窜了大祸，丢下锄头就逃，逃到深山古寺中见到观音菩萨的慈容不由自主的跪下忏悔，从此，隐居山中做一个精进修行者。那位死者据说死后阴魂不散，四处寻找杀他的人，欲报此仇，结果问到当处的土地公，知其正居某寺修行，这位冤鬼走遍全寺，也没找著杀他的人，又去拜问土地公，土地告诉他：‘某人现正入定，当然你没法捉拿他，你如真正想报仇，唯一的办法，是到大殿中去摇动供具，因为他是管理殿堂的，不过，你假使动了供具，他一点嗔心不起，你照样无法偿愿。’冤鬼听了，变作一只老鼠，去摇动供碗，让其发出响声，这位修行者不堪老鼠扰乱，起了一念嗔心，冤鬼乘其一念嗔心起时捉了他，修行者知道自己上了大当就恳求地说：‘待我将大殿整理干净，辞别众人，才随你走吧！’此鬼不疑有他，放他走了，那修行者赶紧又入定中，冤鬼找不著只好哭诉土地公，土地公才好好地开导劝解他，为他们做和事佬，要修行者念经超度冤鬼，这段冤仇才算了结。

 

由这则故事里，我们可以得到一些启示，也可以证明上面我所说的解释‘只要我们的智慧之光永远不熄，不再执著因缘和合的假我为实有’。如果我们能以这个意义去称念观世音菩萨的名号，是诸恶鬼不能以恶眼视之，那里还能再加毒害呢！

 

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

 

这是七难中的第六难囚难。

 

‘杻械枷锁’，杻是手铐，械是脚镣，枷是套在颈项上的项板，锁是缚在身上的铁索。‘检系其身’，检是约束，系是系缚。意思是：人身本是自由的，因为杻械枷锁，检系其身的关系，所以变得不自由了。

 

这段文是说，不论你有罪被缚了，或是无罪被缚，由于你称念观音菩萨的力量，杻械枷锁就能断坏。

 

法苑珠林记载：晋朝的时候，有一个叫窦传的，他做高昌步卒的时候，被吕护捉到俘虏起来，同伴一共有七人，都被囚系于牢狱里面，定好日子就要杀头！窦传在狱中专心持念观音菩萨三天三夜，械锁忽然自解开来，窦传心想：我个人虽然蒙受菩萨慈悲救护，但是还有六位同伴，怎可自己脱逃而置同伴于不顾呢？于是，他又虔求观音菩萨慈悲加被其他罪犯，望大士普救俱免，说过之后，牵挽同伴，次第脱逃，乘夜逃回自己的国家。

 

从事的方面去解释，和上面所说观音冥益的其他的五难相同，可是，从理的方面说，是什么人系缚了你？这个杻械枷锁不过是自己系缚自己罢了。

 

自己心存不正，贪藏，苦闷，心中不安，不能够得到自由的境地；或受病魔缠缚，或遭逆境，怨天尤人，这种责备他人之苦，不是陷于自绳自缚吗？

 

静下心来想一想，吾人所受的无形枷锁有多少，几乎每个人日夜皆被‘杻械枷锁，检系其身’而不自知哩，你瞧一瞧那名誉之杻，利益之械，恩爱之枷，我执之锁，这一切的一切，那一种都在系缚著我们。试看世间的人，有几个不被名利牵著鼻子走，为求名为求利，不惜千方百计，不惜万苦千辛的东奔西跑，自己没有丝毫的主张，这还谈得上什么自由？

 

枷是指男女相爱说的，男贪女爱，欲念充心，嫉妒满怀，眼里容不了一粒沙，若受阻扰，或发生感情风波，大演‘殉情记’，如结为夫妇，组织家庭，男的套住女的，女的系住男的，谁也离不开谁，这不是枷是什么？

 

为什么说我执是械呢？因执此假我为真我，终日为我奔走，时刻服侍自我，稍微不如我意，就大发雷霆，所以说我执是械。

 

人一生为这些而患得患失，心不安宁，像这样存有和罪囚同样忧心的人，即使他有美好的理想，万贯的家财，美名远播，也照样不能够体会到人生的乐趣。

 

据此，生存在世间的人，依佛法说，被有形的杻械枷锁所缚问题还小，被无形的杻械枷锁所缠，问题才大。为什么呢？有形的杻械枷锁是别人加诸于我的，还有解脱之日，而无形的枷锁，是自己系缚自己，既然如此，那只有你自己求得心灵解脱，愿意跳出名利圈，恩爱园才有办法解除，否则，不但今生永无出期，生生世世，你还得戴著这副无形的杻械枷锁去赴六道轮回之约。

 

佛陀不愧是位大觉者，无时不在指示众生的迷津，在此文中他告诉我们：‘要脱离他人束缚或己身束缚，不让内外因缘缠缚著我们的法身，那就要了知束缚自取，如蚕作茧，自缠自缚，快断我执心，远离烦恼域，方能脱离一切杻械枷锁’，愿与大家共勉之。

 

若三千大千国土，满中怨贼，有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路，其中一人，作是唱言：‘诸善男子！勿得恐怖！汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱！’众商人闻，俱发声言‘南无观世音菩萨’！称其名故，即得解脱！

 

七难中，这是最后一难，叫怨贼难。怨是怨家，贼属盗贼，这二种，任何人碰上一种就觉得束手无策，倒霉透顶了，何况同时碰上两种，岂不叫人胆跳心惊，生大恐怖吗？这段经文还是讲观世音菩萨对众生的冥益，指示你如何度过恐怖的怨贼关。

 

假使在一个三千大千国土里，充满著数不尽的怨家盗贼，时刻要众生命取众生钱，不用说，这是个危险的国土，也差不多是个人烟绝迹的地方。可是有一个商主，带领了很多商人，而这些商人个个都赍持了极珍贵的宝物，不得已非经过这条险路不可，但大家深明此处怨贼充满，一不小心就会有伤身劫财的事发生，当大家正在战战兢兢，提心吊胆的向前行走时，其中忽然有一个商人告诉大家说：‘诸位善信男子！我们已走入一条非常危险的道路，请大家不要生起恐怖之心，安下心来专心一意的称念观世音菩萨的名号，菩萨就能够加被救护我们脱离险难。为什么呢？因为观世音菩萨应化世间，常能以无畏施于一切众生，你等若能一心一意的称念菩萨名号，于此三千大千世界中所有怨家、盗贼当得解脱，不会伤害咱们丝毫。’众商人听了他的话，便同声唱念‘南无观世音菩萨’，因为称其名的缘故，当下就脱离了怨贼之难，自由自在的通过这危险的道路。

 

过去有一位空也上人，赶路的时候遇了盗贼，上人见到了，从悲心中不觉流出眼泪，那些大盗见了上人的样子都对他嘲笑说：

 

‘这是一个没有修行的出家人，把身外之物看得如此重，拿他一些钱，却不顾自己是男子汉大丈夫，竟然流下了泪来。’

 

‘不！’空也上人回答：‘老僧并非为可惜我的财宝被拿而悲伤，我想到你们这样的人，有比平常人更强壮的身体，世间上可做的事情很多，不知你们作了什么恶因，今生才沦作盗贼，四处抢劫，以加重自己的罪业。我想到你们将来得受痛苦的报应，才不知不觉地流下眼泪。’

 

空也上人说后，眼泪还是潸潸地流著，这种悲心，竟然感动了大盗，后来，他们弃邪归正，礼空也上人为师，成了空也上人的弟子。

 

民国十二年，我正在厦门南普陀参学，有一位道友名广富，俗名林子云，欲往泉州办事，别人托他带二两银子顺便到庆春堂买软脚香（此香在当时非常出名）回来供养观音菩萨，走至半途，听后面有人大喝‘站住！’广富法师那时年纪很轻，听到这声大喝，知是盗贼，撤腿便跑，边逃边念观音菩萨圣号，强盗追不上，开枪就打，说时迟，那时快，广富法师刚想把身子转过来看盗贼是否追上来了，就在千钧一发之际，子弹不偏不倚地打在腰边装银元的袋子里，盗贼见他挨了一枪，人仍安然无恙地跑，生大恐惧，不敢向前追赶，广富法师也因持念菩萨的名号而得免盗贼之难。

 

又有一个恒顺和尚，也有著一段这样的事，这件事在日本较老的居民大多知道。

 

有一天，和尚住的地方，来了一个贼。

 

‘把钱拿出来！’贼说时将武士刀一闪。

 

和尚不把他的刀看在眼内。

 

‘好！好！’

 

和尚说后，尽所有的钱都拿出来给他，贼将和尚拿出来的钱放好，就悄悄的要往外边走，正在这个时候──

 

‘等一会！’和尚忽又这样的喊著他。

 

贼停住了脚步。

 

‘你向别人要了东西，不说一声谢谢就要走了，有这样的道理吗？这笔钱本来是我要奉给佛陀的，只要你去向佛陀说声谢谢就可以了。’

 

‘谢谢’！

 

贼说一声就走了。

 

以后不久，那个贼又在别处犯案被捕了，他招认说是还偷了和尚的钱，警官把他带去见和尚，和尚见了很快就说：

 

‘不错，在某月某日的夜间，有一个男人进来，说要我给他钱，所以我就拿钱给他。这并不是他偷的，是我自己愿意给的，这有什么证据呢？记得当他出去的时候，还讲了一声谢谢才走的！’

 

警官听了和尚的话，向和尚说：

 

‘和尚的话，意思大概是要救这盗贼，可是他在别处偷了好几次，获罪太大，不能再让他逃了。’

 

和尚听了警官的话以后，走上前去握住贼的手，流泪说道：

 

‘我本是很穷困的，已经把所有的钱都给你，甚至叫你向佛陀多谢，那知我的诚意不足，不能感动你，令你再到别处偷东西。’

 

这个贼听了一言不发，羞惭满面。

 

贼在牢狱之中，仍然不能够忘记和尚的话，出狱后，他跑到和尚那里忏悔，从此，他改邪归正，努力做一个向上创业的好人。

 

这是慈悲的感化，本段经文就是表示这种意思。

 

依理而言，吾人的身体是由地、水、火、风四大所和合而成的幻身，它像一个国家，一块国土，一个小天地，这个国土外有眼、耳、鼻、舌、身的五识，集合了八万四千的怨贼——烦恼。

 

‘商主’，指第八识的心王——阿赖耶识。阿赖耶是梵语，译成中文为‘藏’，是含藏一切善恶种子的地方。也就是一切心的主体。

 

前七识从第八识生。随从心王，为心王之所有的，叫做心所。心王心所等，共有九十四法，属于有为法，另加六种无为法，就是唯识所说的百法，心及心所所发生的作用即是‘诸商人’。

 

这个心，持有成佛的珍宝，也持有堕落迷惑的贼，因此，在我们的心中，以持宝和怨贼为喻。

 

在阿赖耶识里也包藏著无价之宝——自性，这个无价宝物隐藏于此，就好像走那危险的山路，一不小心，即可受到妄念的怨贼所害而沉沦六道。其中起一善念为首，莫怕烦恼贼多，将杂念归一，起自在之定力，称扬观音菩萨的圣号，由定起慧，由慧离惊惶生死之苦，既得离苦，还有什么好怖畏的。吾人若能真切实行，以菩萨同体大悲心为主宰，牵引余心，皆成善念，则可保全真如佛性，众善法财了。

 

古时梁山有位延关禅师领众修持，众中有一园头，专司菜园之事，颇知禅理，因其职为园头，众多不喜听其谈禅，常朝嘲笑他。

 

有一天，老园头又在说禅理了，众中一人就说：‘你对禅理既然这么明白，为什么不去和老禅师问答几句？’

 

园头说：‘不是我不敢，而是怕我一问，老禅师没法回答我，恐要让大座而下台。’

 

大家皆笑其自夸自大，那天适逢老禅师上堂开示，园头搭衣顶礼说：

 

‘和尚，家贼难防时如何？’

 

‘识得不为冤。’和尚答。

 

又问：‘识后将如何？’

 

又答：‘识得骗至无生国里。’

 

再问：‘此即安身立命处否？’

 

‘死水不藏龙。’禅师答。

 

问：‘何谓活水藏龙。’

 

答：‘兴波不作浪。’

 

园头听了又问：‘忽然倾泽倒岳时如何？’

 

‘小心！莫湿了老僧的袈裟角。’

 

老禅师和园头的这段问答，就是叫人要善守根门，勿让六贼乘虚侵入，进而再精进修行，以便回归无生国土。虽然修有所得，但不可忘了还得自利利他，自度度人，以慈心，勇猛心去更上一层楼，方能得到真正的解脱。

 

以上所说的七难，到此已经说完了。

 

无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

 

这是七难的总结文。

 

‘摩诃萨’是‘摩诃萨埵’的略语，‘摩诃’是大的意思；‘萨埵’是‘有情’或‘众生’，‘摩诃萨埵’合称是‘大众生’，大众生即是于诸众生中第一最上之意。

 

摩诃萨又可称为大菩萨，也就是表示观世音菩萨是位了不起的大菩萨，也用此来更进一步地称赞菩萨的伟大。

 

‘威神之力’，威能克万难，神即有求必应，让众生脱离苦海，进趣菩提。

 

‘巍巍’是形容菩萨的威神之力如高山之巍峨。

 

佛陀说到这里，叫声‘无尽意’而对他说：‘观世音菩萨有如此伟大的威神之力，怎可不诚恳地常念菩萨的圣号呢’？

 

前面所讲七难，是对外境而言；现在开始讲三毒之难，这是从内部来的。

 

若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

 

贪欲、嗔恚、愚痴叫做三毒，能毒害我们身心的缘故。在贪欲中最甚的莫过于淫欲，它最能毒害我们的身心，败坏我们的人格，因为淫欲心一起，不择禽兽，不拘礼节，甚至发生乱伦等种种罪过。

 

淫欲就是普通所说的性欲。若从生存的意义上去讲，是必要的本能。世上生物，大都*此传续后代；从道德上说，夫妇间的关系，是人伦大道。正当的性欲，不是不可以，不过越出性欲的轨道之外，就危害了身心，而且，社会风教影响所及，其害是不堪设想的。

 

佛陀对在家二众，不禁正淫，这是方便法，若论究竟，楞严经说：‘淫心不除，尘不可出，纵有多智禅定现前，如不断淫，必落魔道。’可知淫为轮回的根本，修道的障碍，吾人如想对治它，就得修不净观，淫念自平。

 

阿育王是个笃信佛教的贤明君主，唯佛之教是从，他有一个弟弟信邪，常谤三宝，认为淫欲乃人之常情，无法断除，因而常对王说：‘沙门离欲，是虚妄语。’虽经王屡次劝说，仍不相信。一天，王弟外出打猎，见禽兽亦好淫欲。回宫再向王说如是，劝王勿信佛教，受沙门诱惑。王笑笑，不置可否。翌日，王对弟说：‘我欲外出，宫中之事，烦你办理。’于是，带了几个随从出宫。

 

其弟在宫中，一时兴起，竟穿戴龙袍帝冠，登基上朝，阿育王不久折回宫，见弟如此问何缘故？弟知犯了国法必处极刑，赶紧下跪求饶。阿育王说：‘犯了国法，不能幸免，你既然欢喜为王，我可以赐你七日帝王生活，七天过后，再处极刑，希望你善用七天的时间，尽情享受。’说完又外出了。

 

王临行前派了一位侍官站在其弟的寝宫外报时，每隔一小时报一次，七天中，时时如此，不可懈怠。

 

七日后，王返宫中，见其弟愁眉苦脸，故意问道：‘这几天，你一定过得非常快乐啰！’

 

弟答：‘王兄有所不知，七天之中，我滴酒未沾，不近美色，一想到死，还有何心情去饮酒作乐呢！现在，我了悟，沙门所以能断淫欲，是为了生死事大。’阿育王知道他已悔悟，就赦免他的罪刑，从轻发落，以后，这位亲王再也不敢毁谤三宝了。

 

淫欲是可怕的，魏文帝遏欲文说：

 

‘首恶莫如色欲，易犯多是邪淫。’

 

诸位若真想出离三界苦，就必须平治你的欲念。

 

平治欲念最简便的方法就是至心称念观世音菩萨的名号，常念观世音菩萨的名号，让菩萨名不离自心，才会发生效用，假定念而不念，不念又念，一副心不在焉的样子，是难以收到效果的。

 

若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。

若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

 

嗔恚是众生心中最不正常最为暴恶的一种现象，一旦发作起来，面目狰狞，人皆怖畏，不喜亲近，而且嗔心能障百万法门，更能烧毁我的功德法财，诸魔也乘隙扰乱道业，使你无法进修，毁了你的大好前程。

 

在百喻经上有这么一个譬喻：

 

某一个地方，有一个池塘，里面的水干涸了，有两只雁见到一只龟喝不到水而苦的很，雁就对龟说：

 

‘龟呀！你可以衔一根树枝，我们衔著树枝的两端飞起来，把你带到有水的地方。可是，你千万不能讲话呀！’

 

那龟听了，就衔了一根树枝，两只雁就衔了树枝的两端飞起来了。当他们经过一个村庄的时候，下面村庄上的小孩子看了都说：

 

‘喔唷！龟被雁衔去了！’

 

龟听了这句话后，忽然大怒起来：

 

‘你们知道些什么事？’

 

话刚出口，龟就跌落到地上摔得粉碎。

 

我们嗔恚的根本，就是由我执而起，不肯输给人家的缘故。