证悟的女性(一)

著者：堪布卡塔仁波切

编译者：何文心

勘布卡塔仁波切简传

堪布卡塔仁波切，一九二二年二月诞生于西康省勒西地方的一个游牧家庭中。四岁即开始学习西藏语文与各种经典。十二岁时于创古寺出家。仁波切在创古寺学习共修行六年。十八岁时，与数位僧众一同前往祖普寺，首次拜见大宝法王。二十岁时，于八蚌寺第十一世泰锡杜仁波切座下受比丘戒，随后即返回创古寺，进行三年三个月的闭关。出关之后，开始研究佛典，深入经藏，直至三十岁。三十六岁时，为避赤祸，逃离故乡，一年多后抵印度边界。四十五岁时至锡金隆德寺。一九七五年，五十三岁时受大宝法王册封为『至高佛法上师』。一九七六年二月，至纽约屋士连，担任『噶玛三乘法轮中心』住持，为南北美洲之总导师，经常巡回世界各中心弘法。

证悟的女性

一切法教源自法身

首先，我们在做任何事时，都必须发展正确的心态——不论是听闻、思考或实修佛法，或做一般的俗事也是一样。

心态是和我们的想法有关。正念与邪念之别，在于精神与物质的层面上；在物质世间里，我们努力读书和工作，只为达成像成名富裕这样自私的目的。由于无始以来，我们就有这种自私的心理，所以便一直在六道中受苦，无法自轮回中的解脱。

因此，当我们在修持或听闻佛法时，必须培养想要利益一切众生的心态，这不仅是短暂的做法而已，最终还要帮助六道众生解脱痛苦——这是正确的心态。

修行的目的是为了解脱世间的痛苦，而达究竟的喜乐。修行是否能达开悟，要视修行者的心态而定。如果我们的心态是不净的，就会像食物中掺了毒药一样。食物有益健康，但是如果其中含有毒药，就变得很危险；同样地，佛法可以利益我们。但修行是否有结果，则要依个人的心态而定了。

同样一个由上师教导的修行法门，也可能会有不同的结果出现，这完全是依学习的弟子所持的心态而定。例如：秉持正确心态的弟子，便能得到最好的成效。心态正确，但较少聪慧的弟子，效果可能会差一些；但完全不具正确心态者，即使有什么修行也不会有任何成就。甚者，由于心存恶念，这位弟子的恼障可能反更增加——由此例可证明心态的重要性。

你一定不很清楚,在听闻、思考和修行佛法时，我们要培养什么样的心态，才能获得什么样的心态，才能获得修行的圆满成就？我们一定培养利益他人的心态。首先要知道，众生不仅是现在正受着苦，而是无始以来即不断地在受苦。为何众生由无始至今一直受着永无休止的苦痛？这是由于他们的动机都是自私的，只追求个人的利益、幸福和享乐。为了自己享有这些快乐幸福，他们不嗔恨、嫉妒、骄傲等心里的烦恼冲突，也因此累积了恶业。所以，他们并没有享受到较多的快乐，反而招致更大的的苦果。因此，我们要发愿永远救度众生，脱离苦因。这种希望究竟解脱众生的利他心态，就是觉悟的心，或称为菩提心。菩提心非常殊胜，如果一个人能一直保持这种觉悟的心境，它便会发挥很大的力量。

我们已首先发起了利他的心，现在请专心注意的听讲，今天的开示要讲过去已示现于世的传承祖师们。谈到他们，我们必须了解，过去已有多尊佛菩萨示现，来到世间转法轮。依经典所说，未来还有千佛会为同样的目的来到这个世间。

我们目前是在贤劫第四尊佛——释迦牟尼佛法指导下。佛陀生于印度，示现在世共八十一年，曾三转法轮。佛法从释迦牟尼佛——化身佛开始，一直传到像龙树、无著等大师，从未间断。他们相继将佛法带入西藏，后来发展成西藏佛教的四大教派。

一切教法都是来自佛的化身。化身佛源自报身佛，而报身则源自法身。举个例子来说明法、报、化三身之间的关系：在此屋里的光亮是来自于屋外，而屋外的光亮则来自太阳。因此，所有的佛法和西藏的四大教派，都源自金刚总持或普贤王如来的法身——觉悟的究竟特质。我们*着的屋外的光亮来照亮房间，如前所述，屋外的光亮来自太阳；证悟到金刚总持或普贤王如来的境界，就好象成为太阳本身一样，不再须要依*外在的光源来照明了。

因此，所有噶举、格鲁、萨迦等宗派的传承，都源自金刚总持。为什么要回溯到金刚总持，而不是释迦牟尼佛呢？因为金刚总持是觉悟的本质——光源，是太阳本身，而非射出的光线。宁玛派也是一样，其法教不是源自莲花生大士或释迦牟尼佛，而是来自普贤王如来。因为一切法教的究竟本源是法身，所以西藏佛教的四大宗派都是源自金刚总持或普贤王如来。

至於金刚总持和普贤王如来何者较高的问题，有时也会困扰初学者。由于他们是平等的，便没有优劣之分，从某种意义来看，他们只是名相上的不同而已。举例来说，住在东方的人，认为那是东方的天空；而在西方的人，则认为是西方的。但事实是，天空只有一个，并非东方的天空胜于西方的，也不是西方的天空胜过东方的。所以根本没有孰为优劣的问题，两方的都是天空，唯一的不同，只是处于世界上不同的地方而已，是我们自己有「我们的」天空和「他们的」天空的分别心。所以，事实上，金刚总持和普贤王如来并无不同。

从某种意义层面来看，两者之间并无差别，有的只是两个不同名字的称呼而已。「普贤王如来」的梵文是「沙曼达巴卓」（samantabhadra），藏文译成「棍都桑波」（kuntuzangpo）。「棍都」之意为究竟，「桑波」则为美善。所以「棍都桑波」就是本然的离于任何染污、瑕缺或心识上的迷惑。因此，不仅是目前清净，未来也永远不会被染污。金刚总持的梵文是「发嘉达拉」（vajradhara），藏文译成「多杰羌」（dorjechang）。「多杰」之意为不可摧毁，「羌」则是恒久持有。一切众生都具有佛所证悟的本质，多杰羌多意为圆满了悟或如如不动的证悟特质，此为一切众生所共有。

从唐卡上所绘的普贤王如来和金刚总持，我们可以进一步看到，一尊绘有庄严与衣饰，而另一个尊则完全没有。普贤王如来是裸身的，没有任何庄严与衣饰，象征其开悟的境界完全离于任何心识的投射造作，如法身般本来清净；金刚总持全身珠宝璎珞严饰，并着天衣，象征他经由报身和化身示现的善巧，不断地利益众生，满足他们的需要。

弥勒菩萨曾在《究竟一乘宝性论》中解释，实际证悟的是普贤王如来或金刚总持；而证悟的化身则是来到世间的释迦牟尼佛。释迦牟尼佛曾亲自说过，他不曾说过一字，也没给过任何教法，是众生透过自身业力的显现和所具的根器，才领悟到他的教导的。为什么释迦牟尼佛说他从未说过一法呢？因为就法身，或所谓究竟觉悟的境界来论，他未曾说过任何一法；但在另一方面，释迦牟尼佛是化身佛，所以众生能透过其示现或化身，依自己的业力根器而听到不同的佛法。

太阳和金刚总持从未真正来到这世间，是众生透过其根器和清净心，感受到了阳光和金刚总持的存在。佛是超越任何心灵概念，就像太阳一样，他并没有想到只要照耀世界上某个地方、只要对此处或他处有利益。太阳只是照着，众生则依个别的能力，产生对亮光不同的觉受。虽然太阳并未刻意以温暖来利益众生，但有肉身的众生便会感到暖和而受益。有躯体的众生能感受到温暖，是因为他们有此肉身。阳光使人看清楚东西，是因为他们有眼睛。就像阳光使一切长有眼睛的众生看得见一样，佛也让具根器和清净心的人体验到他的存在，所以金刚持并未真正示现于世。但是，即使释迦牟尼佛已于二千五百三十年前示寂，我们依然可透过自己的虔诚心、信心和修行，得到他的加持，因为究竟证悟的佛性——法身或金刚总持的证悟本质是永远不会消失的。只要太阳高挂在天空，即使暂时有为云遮住它的光线，也不意味太阳会就此失去它的光辉，它始终是照耀着的。同样地，即使佛陀示寂距今已有很长的时间，但只要我们深具虔诚和信心、精进修持，也会感受到他的加持，因为金刚总持永远在那儿。法身的金刚总持永远不会停止示现。

金刚总持利益众生的佛行是没有任何判断分别的，就像长在地上的树木都具可燃性一样。任何木头，不管生长在何处，都具有可燃的特性；金刚总持利众事业的本质也是相同的，不分任何从生，都可受到泽被。不仅是究竟证悟的金刚总持才有利益众生的佛性，事实上，所有一切众生，包括自己，都本然具足这具佛性。

我们都知道木村可以燃烧，但也要有起火的因素才行，它自己是不会燃烧起来的，虽然一切众生都本具如金刚总持证悟的佛性，其中包括我们自己，但我们还需因缘使它成熟，才能了悟。这也是为何一切教派的上师，都强调传承祖师的重要性。因为他们承袭了不间断的传承的法教，所以，依其所教修持，我们便会遇到使佛性成熟的因缘。

为了使我们能了悟的心，逢遇使佛性成熟的因缘是非常必要的。在法教中曾提到，一盏灯会点亮另一盏。就像我们有一百根蜡烛，当第一根点亮时，另一根接触到了头一根的火焰，便会跟着燃烧起来；然后，第三根蜡烛又碰到第二根的火焰而点着了；第四根也是一样，这样一直下去。如果你在佛堂上有一根蜡烛，没有火便不能点燃，一定要有这样的因缘才行。

有许多初修者，由于不了解金刚总持的真正涵义，便提出一些如：金刚总持的双亲是谁、他的生日是何时等的问题。还有一些行者误认为金刚总持是高高住在天界的人，这些想法都是由于不明证悟的本质所致。由于缺乏了解，即使金刚总持是超于任何概念与言语，仍有人相信具有色身、真实存在、住在我们上面天界的某个天宫中的。虽然金刚总持的境界是超越任何概念与言语，但经由精进修持，便能体会它主尖我们的自性之中——金刚总持与我们的自性本为一体。

当我们说金刚总持非以色身形式存在时，还是有人会不同意，因为在唐卡上，我们可以看到一个全身蓝色的人，佩戴珠宝璎珞、穿著丝衣、手握钤杵。这些都是象征性的意义而已，以便行者可以了知证悟的特质。深蓝色、铃和杵都象征着金刚总持不灭不坏的特质——深蓝色隐喻其永不停息的利众事业，珠宝严饰则象征广度众生的珍贵。

熟悉大手印祈请文的人都知道，开头时要先念诵：「伟大的多杰羌、帝洛巴、那洛巴……。」了解金刚总持的意义是非常重大的，因为其后的一切法教都立基于此觉悟的究竟特质之上。如果我们现在有任何误解，以后便会感到混淆迷惑。我们一定要确知自己已经正确地了解了金刚总持的意义，以便可以正确地衔接上往后的教法。

（编按：一九八六年三月二十五日，纽约屋士达三乘法轮中心开示）

论皈依

我们知道，凡事都其来有自。如果有一朵花或一株草，那么它一定是在某个时间种下的种子所长出来的，不会恁空出现。所以，我们之能够听闻到佛陀的法教，也一定是心中曾对法产生过某种基本的兴趣，才结下了这个法缘。这个兴趣不应该只是在偶然或巧合的情况下产生，而应是在过去世中已和佛法结下宿缘。

除此之外，为了能接触佛法，我们要有具慧根的人身。如果生在其它的情况下，便不可能有机会了。所以，当我们具足所有因缘时——也就是说我们生而为人，且值遇佛法、有善根慧智、所在地主有佛法，在那里佛法不被限制，也不被某个社会排斥；加上我们心中对佛法有兴趣，如此才能造就出一个可以让佛法传播的环境，也才是一件真正值得高兴的事。

此外，我们要认知这个环境所具有的潜能，我们要利用它来学习教法，尽可能应用所学去修行，而非让机会白白溜走。这样我们才能制造好的因缘，将来学习佛法的机会也会增加，修行也会进步。但是，如果我们没有好好利用现有机会，情况就不可能这样了。同样的情形，当机缘在我们面前出现时，我们应认出它有可能在未来创出极富价值之物，而不应只图眼前享乐，因为机缘一旦失去，就永不复得。

我们可以说，佛陀所教的本身，最基本的就是教法和修行，它们是可以直接通达我们心的东西。这表示佛教不是探讨外在世界的工具，它不是藉由才能和技巧产生出来的东西，也绝非任何外在世间活动能达成或通达的某种东西。它是我们要从内心深处去发掘了悟和学习修行的事。我这样说的原因，马上便能向大家证明。

我们在内心大数时候都为善恶、爱憎、悲酷等对立的念头所困扰。我们可以了解自己心的负面（恶），绝不可能为世界带来满足、正面和良善的东西；反之，我们良善的祈愿和美好的发心，便可促成绝妙好事。即使我们用各种美好，或看似迷人的外表技巧，来隐藏自己基本上不良的心态，但真理仍然不变，伪装最后还是会被揭穿。所以，佛教本身并不注重形成我们生活、我们世间活动的外在情境，而把重点置于我们在想什么、如何想、心里打算做什么等的基本问题。相信当我们能发展出一个真正良善的境况，培养出一个真正健康的心理和心境见解时，则一切身体所做出的行为、口所说出的话，便自然而然的都是正面的了。

有人可能会问，佛陀二千五百年前就已经涅槃了，为什么我们还要皈依他呢？

虽然佛陀肉身的示现早就消失了，但是他的证悟却持续显现、证明我们每个人都可以成就。因为根据经典所说，佛陀本来和我们一样，起初也是个凡夫，后来经由修行，变得圆满无瑕后，终于开悟。因此，当太阳被乌云遮住时，我们会认为它不存在了；但当乌云消散后，我们会发觉太阳本来就在那儿。相同地，对人们来说，即使觉悟的佛陀形体已灭，法身依然存在，我们永远都可以向他皈依。

保留下来的佛陀法教，当然也是我们皈依的对象，因为它给予我们朝向觉悟之路所需的佛陀法教，当然也是我们皈依的对象，因为它给予我们朝向觉悟之路所需的精神指导，因此也是一个适当的皈依的对象。最后要皈依的是僧伽或僧团。僧伽是将佛法保存于世间的弘扬者，经由他们，证悟的种子继续在世间向我们展现、传达。

皈依是精神的根基，是精神的基础。皈依与不皈依的利与弊可由这点简要看出。例如，我们要种植的东西，就要有土壤和土地。如果栽种没有问题，但没有土地，根本没有播种的地方，就不必想收居要如何如何了。同样的道理，要开悟、解脱或达到任何精神修持的目标，只有当具备了精神的修持基础做为支柱时，才有可能成就。这个基础就是皈依，它在学习法教、证悟成佛上，能助我们凝聚力量和愿心。没有皈依，就没有稳固的基础，修行也就不会有进步。

一个人想修行解脱道，却不以皈依做基础，就像把好的种子洒在水泥地，或其它无法生长的地上一样。至于我们是否能达成精神修持的目标——觉悟解脱，还是仅有极少数几个例外的人能做到——例如佛陀，全看我们自己的愿心而定。

在印度几世纪以来，确实有许多不同阶层和背景的人，在修行上得到很大的成就。还有西藏，从人口总数来看，是一个小地方，但一千多年来，已有各色各样的人——僧侣和俗人、硕学者和文盲等，在修行上达到很大的成就。从这些过去佛法已传播到的国家的例证来看，似乎没有理由说，欧美人士的成就会比较少。基本上，最重要的是我们自己想要修行和成就的意愿。佛陀曾亲自说道：「我可以教授解脱之道，但必须*你自己才能解脱成就。」在达到任何精神的成就，只有恁藉自己的努力，绝不是任何外在力量所能赋予的。因此，我们应该这样想，就像在印度和西藏一样，任何在欧美和其它国家中希望成就的人，也绝对可以办得到。

以上一般基本的uedbet全球第一开示后，也许值得大家发问：佛法起源于何处？如何开始的？谁教导的？

答案是：佛教当然是佛陀的法教，由佛陀所教。

接着，有一件重要且必须知道的事情，是当我们说「佛陀」时，是什么意思？

通常，在佛教的各种宗派都是这么说的，佛陀是一位经过累世修持佛法，在二千五百年前修行达到最高境界的人。他生于中印度北方的一个王室家族里，后来舍弃了皇族的生活，选择非常刻苦的宗教修行，最后达到完全的觉悟。这个过程展现了一个超越一般凡人所能体验的身心特质，特别是佛陀的证悟被描述成圆融无碍、遍知一切；而其深度，则远超于任何一般我们就心灵思想等所能定位分类的境界。

我们可能会再问，佛陀的成就哪里来的？在他身上自然生起的，还是偶然得来的？他是某种转世，亦或天赋异禀，他人根本无法办到？他是某种超人，完全和别人相异的？

回答一切问题的答案是，佛陀开始修行也和一般人一样，起初只听闻一些简单的佛理，然后经由觉行圆满的修持而达到究竟境界，一切成就的特质便生起了。毫无疑问地，佛陀伟大的觉悟，都来自其个人修持而达成的，决非依*外在的力量。

从佛的这个观点来看，我们应该想到，佛教里最原始基本的法教，不应只是由佛陀所传授下来的，而是众生的佛性具足的。这里我们谈到佛教最基本的是皈依，在任何修法开始时都要读诵它。当我们提到皈依时，一般而言，它的意思是指寻求保护。有人遇到恐惧的东西，或令人不快的情境，便想脱离，寻求庇护。就像难民从一个国家，逃到另一个觉得比较好，或不管如何，感觉上比较不可怕的地方一样。皈依在佛教而言，也有庇佑的意思。我们要从哪里得到保护呢？为什么我们要寻求庇护呢？

从一般世俗的观点来看，我们要寻找庇护，通常都是因为遇到了自己无法控制的状况，而认为别人能帮我们控制它。例如：有人必须经过一块盗贼充斥的荒凉之地，由于无法自保，便要寻求护卫来保护。同理，在这世间上，我们有很多莫可奈何的事——我们会生病、变老和死亡，还有其它无数较轻的痛苦充满我们的生活。有时，我们有办法减轻一点痛苦，但究竟上来说，当我们真正面对它时，却是一点能力没有。所以，为了生命中无边的苦痛，我们要皈依佛法僧三宝，以获得庇护。

（编按：一九七七年开示）

福慧二资粮

第一天

各位晚上我首先要来谈谈有关「止」的禅定。「止」可以使我们的心变得非常宁静和放松。一般来说，当我们修持禅定时，如果没有参考任何经典，或接受任何一位上师的指引，就不应该着手去做，因为那是很冒险的事，可能会产生错误的观念，以及使用错了方法。而一旦禅修真的有误，要改正便很困难了，而且也要花上很长的时间。困此，在修行禅定方面，首先我们必须增长自己在uedbet全球第一上的知识，特别是有关禅修方面的。然后，对所学到的知识仔细地去思惟，好好地了解之后，再着手去修持，这样才是正确修持禅定的方法。对金刚乘、大乘或一般的佛法而言，在修禅定之前，我们必须生起对轮回的出离，以及发愿利益一切众生的心。以此出离心和慈悲心去修禅定，便一定会修持得很好。

佛法上的禅定，不像其它一般的禅定，只为了健康的因素，或只想解除心理的痛苦而求得放松。这种仅求短暂利益的禅定，并不会具什么效益。在佛法上的禅定，我们所着重的是发展自心，使心安定下来，并在清静的时状态之下，使自己的智慧生起。止观，最主要的是发展我们内心的智慧，直到证悟为止。所以，在修行中，禅定的修持是非常重要的。

了解有关禅定的概念后，我们就要实际去修行。佛陀对于一切禅修的教导可分为两部分：一是「止」，另一是「观」。首先我们要修持的是「止」，即是将我们不安定、焦躁的心稳定下来，达到内在平静祥和的境界。「观」是在内心静虑的状态下，去观察并了悟心的究竟本质——即明空的合一——此观察的过程就是「观」。「观」的梵文是vipashana（毗钵舍那）。vipa的意思特别，shana则是观察；两字合一，指的是特别的观察法。止的梵文是shamatha（奢摩他），shama的意思是平静祥和，tha则是保任、住于；两字合一，就是指住于平静之中。

所以，为了了悟自心的本质，我们必须修习止观的禅定。首先，心要静虑下来，才能在平静的状态中去了解心的本质。这就好象一盏油灯一样，没有风的阻挡就会很明亮；如果有风有干扰，就会摇晃不定。我们的心如果像这样摇晃不定，就无法看清其真实本质——明性。所以，当心变得更为平静安定时，障碍就会消除，就像一盏没有风阻碍的灯一样，可以把每件事看得很清楚。当能够观得更好、研究得更深入时，便可以了解心的究竟本质了。

为了修好禅定，我们必须要具备一些有利的条件，其中第一，就是我们需要一个没有阻碍的适当环境；没有外来的打扰、没有噪音或恶意者的骚扰……等等。再则就是要对周遭的一切生起出离心，因为具有出离心才能减少我们的贪欲。贪欲炽盛也是一种禅修的障碍，会使我们无法集中注意力，以致难以产生平静的心，这就是我们要少欲的原因。另外，我们学习知足，对自己所拥有的一切感到满足。再下来的条件是，禅修时，我们应该有一位合适的导师，能随时指导我们，为我们解说。如果具备了以上修习条件，那么禅定一定会修得很成功。

此外，我们也要注意身体上的情况，例如：坐姿。禅定有几种不同的坐姿，如：七支坐法、八支坐法……等等很多种。坐姿非常重要，原因是我们的身、心一直都相连的。根据亲密宗的教法，我们的身体气脉有关。气脉一旦顺畅，心就会变得清明，不假外力，也能够很自然地稳定平静下来，这就是我们必须注意坐姿的原因。无始劫来，我们的心识和气就是这样结合在一起的，我们的心好象一个可以看清一切的人，但无法有所行动，好似看到一粒苹果，却不能去拿一样。所以，心和气是相互依赖、相互帮忙的，当两者结合时，我们便可以做任何事情了。所以心可以离开身体再去投胎转世，心也可以到任何我们想去的地方。

关于坐禅的姿势，我们先谈七支坐法。双腿的坐法可以用金刚跏趺或半跏趺坐，依个人的需要和身体状况来决定。有些人可以一点不费力的就盘起双腿，这样他们可以使用金刚跏趺坐；有些人双盘很困难、很不舒服，这时就可以采用半跏趺的坐姿来坐。第二点，谈到眼睛。打坐的时候，眼睛不要太开，但也不要全部闭起来，自自然然半开着，从鼻尖注视着前方。眼睛注视的目标并无限定，例如可以注视在一样物体上，此时眼睛注视的焦就放在此物上。但无论如何，眼睛都尽量不要移动，因为一旦移动了，就会分心散乱。我们要照着这样的方式去做，眼睛一定要放在同样的位置上。

现在我们讨论的主题是二种资粮——福德资粮与智能资粮。福德资粮的积聚，我们可以使用声闻独觉乘（小乘）的观点来解释，也可以用菩萨乘（大乘）的观点来看，或是以最善巧方便的金刚乘来说明，而层次不同的资粮积聚，则完全依个人根器的不同而定。至于智能资粮的积聚，可以使我们了悟小乘的人无我（我空）、大乘的法无我（法空）、以及金刚乘轮涅不二的教法。

如前所述，福德和智能资粮的积聚，有几个不同个层次。虽然一个人可听闻各种不同的法教，老师亦可教导解说由最低至最高的法道，但我们心里必须了解，一个修行人是不可以只选择最高的法门，而拒绝从基本的开始。这情形就像我们一出生时是婴儿，虽然许多人不喜经过婴儿阶段，而想直接长大成人，但那是不可能的事；同样地，虽然大多数人也喜欢如此方便地积聚资粮，但那是不对的。我们必须从最初的基础开始修起，即使从中切入也不行。所以，对一个修行者而言，一开始是最重要的，因此我要从最基础的开始说起，再逐渐谈到较高的层次。

通常我们要开始修行前，必须先获得某个法的灌顶、口传、和法本的解说，以了解禅定和修行方法。你必须获得这些，做为积聚和前行准备的条件，也就是修行前要先具足这些条件，然后再将所得到的指导、法本等应用到实际的修持上。

一般来说，积聚资粮的好处和不积资粮的坏处是显而易见的，就像现在有许多国家和地方非常干燥，长不出任何东西，住在那儿的人也遭受严重的饥渴、瘟疫、疾病……等等。这并非由于天意的惩罚，亦非因高等的生命，如：神明、上帝……等在处罚那里的人，而纯然是由于过去世他们没有积聚资粮的结果。相对地，有些繁荣富庶、物产丰饶，人们远离饥荒，并且健康富有；同样地，这也不只是那儿的较具智慧，而是他们积聚了许多福德的资粮的缘故，才使得他们能繁荣富裕。这些不是上天所赐予的，而是福德资粮积聚的结果。

对福德的积聚，学习佛法的人，会较一般世俗的人更深入了解。学佛者知道，在饿鬼道所受的饥渴痛苦，都是因为没有积聚福德的缘故；而阻碍了他人的积聚资粮的机缘，也会坠入饿鬼道，这可明显看出不积聚福德资粮的坏处。反过来说，一个人生在较好的环境中，繁荣、富裕、健康、丰饶等，这些都是积聚福德的特征。简而言之，一个人如果投生到人道，那儿样样都很丰足，一定是福德积聚的结果；反之，如果投生到饥荒、疾病肆虐之处，这也是缺乏福德的缘故。从一般世俗的眼光来看，一个人在工作和事业上若有所成，大家便会认为这完全是他具备聪明才智的缘故；虽然这是事实，但真正的原因，是他以前曾积聚过福德。一个人具备聪明才智，但也要有福德，才会产生这样的动力；就如同土壤肥沃，我们若去开垦播种，便一定有所收获才对。但有一种人，不论如何努力，总是失败，一般人都会觉得，这是因为那个人不具聪明才智之故。当然这也可能是事实，但真正的原因是他不曾积聚福德，所以无法具备这样的聪明才智，以致无法成就；这就好比肥沃的土壤，不经开垦，仍然不会有收获一样。所以，我们此生会有种种成就、幸福和美善，其实都是由于曾经积聚福德的缘故；而此生之所以失败，也是因为不具福德之故。

为了了解正确的积聚福德的资粮的方法，我们首先要知道有三种积聚的对象；第一个是佛菩萨，他们是积聚福德资粮最至高无上的对象；第二个是那些曾在此生帮助过我们、善待我们的人，如：善知识、特别的朋友和一切曾利益我们的人；第三个是贫困、需要财物或种种其它帮助的众生，他们也是积聚福德资粮的对象。我们有时曾想，对于自己所喜爱的人给予帮助，如此的行为是否也能积聚福德呢？答案是肯定的；但如果这位对象不真正那么需要帮助，则所积聚的功德就不像上述三个对象那么大了。

如果能供养佛菩萨，其所积聚的福德的是非常大的，他们是我们所能积聚最大福德的对象。即使我们所供的东西微不足道的，但由于对象很殊胜圆满，所以也能积聚很大的福德。举例来说，释迦牟尼佛住世时，有一次，一些孩童在玩耍——依照传统，佛陀每天要托钵出外乞食——那群孩童手中玩着一些豆子，其中有一位小孩把豆子丢到空中，说道：「我要供养佛。」这七粒豆子正好落入路过的佛陀的钵中。结果，虽然那七粒豆子并不多，而在人转世到第七世的结束前，便已经学到了足够的佛法而得成就。这就是因对象十分圆满，能使我们积聚极大福德的例子。

以上这个故事，也许会让我们觉得自己已没机会再积聚如此殊胜的功德，因为佛陀已经涅槃了。但事实上，佛陀的化身虽已不再住世，但我们知道佛陀的的智能心（译注：此指法身）是无所不在、遍一切处的。福德的积聚，完全视我们的信心及发心而定，如果我们具足信心，佛陀就存在；如果我们将发心供养的对象——例如佛像等——视为真正成就证悟的佛，则这就成为至高圆满的对象。我们并不需要一位真正活生生的佛陀现前，只要我们有信心地向佛像供养灯、花……等等，则这些佛像就是如实圆满的对象。但如果有分别心，觉得此佛像样子不好看，不庄严、我不喜欢，而喜欢另一尊……等等，一旦生起这种分别心，发心就不清净了；不净的发心，就会破坏供养时所能真正带来的功德。

我们也可以应用佛法来积聚福德。但该如何做呢？佛法是教导人们证悟佛果的方便途径，我们可用任何方法来让他人获得。首先，假设有人没有佛经，我们赞助印经，使他们获得经书，这就是以法积聚资粮的方法。如果已有人赞助佛书，而没有法师说法，恰巧法师的开示也很重要时，我们就可以邀请法师前来说法，提供他一切必备的东西，如：说法的地方……等等，这也是法资粮的积聚。不论我们想做什么来使他人获得佛法，这都是积聚功德的圆满对象。同样地，这些行为也都须视我们的发心而定，因为发心清净的话，不论我们做什么，例如：印经、供养法师、使学子有老师等，也才能真正积聚很大的福德资粮。

接下来，我们谈到僧伽。僧众有二种，即圣僧和凡夫僧。圣僧是指一地以上的菩萨，具有高度的证悟，但以一般的人身来示现，因此我们一般人是无法分别出圣僧或凡夫僧的。但不论是圣僧或凡夫僧，只要我们供食他们食物、住所……等等，也都可以积聚极大的福德。凡夫僧是指一般出家的比丘和比丘尼，或是在金刚乘中受过戒且持戒未破的僧众。

前面已经谈过，如果做供养时起了分别心，则不论我们供养时的对象为何，其所积聚的福德便很少了。所以，为了积聚福德，我们的发心要尽可能的清净，不要有任何分别心。假使在我们做供养时，觉得所供养的佛像很庄严，便会积很大的功德，这是由于我们对佛像产生欢喜心。但如果我们做供养时，觉得佛像不美，虽然佛陀不会因此感受就对我们生出好坏或喜恶的分别，但由于我们自心的不净，便无法像喜欢佛像般积聚那么大的福德了。

简而言之，如果对圆满的对象以正确的方法来积聚资粮，不以希求心、竞争心或傲慢心来行供养，便可以积聚很广大的福德。我想再阐释得更清楚一些：所谓不要有任何的希求心，是指在供养时，心中不要存有任何希求的想法；不要有傲慢心，是说供养时，不要认为自己的供养最殊胜特别，别人都比不上；不要有竞争心，是指行供养是出于已愿，不是被迫，也不是见着别人供养，自己不好意思，或基于某种竞争的心理才做。所以，一个人做供养时，不应有这三种心态，就如龙树菩萨曾说过的：供养时，态度的正确与否，将影响到其所产生的福德大小。

所以，一切都是取决于我们的态度，而非所供养的东西产生了差别。就如同前面所举的例子，小孩子供养佛陀七粒豆子，其实豆子的价值微薄，但由于他的发心非常清净，没有任何傲慢、希求或竞争的心理，所以得到了非常大的功德。

曾经有具个事说，过去有一位老妇人，她把狗的牙齿当成佛陀的舍利放在佛桌上供养，每天顶礼，供香、灯……等等东西，后来，犬牙竟然真的长出了舍利来！这并不表示犬牙已转变成非常珍贵的东西了，而是由于老妇全然十足的信心使然。

所以，信心是非常重要的。我们都是凡夫，无法分辨谁是清净或不净，谁是真的圣僧或不是，但只要对此具足信心，便都能够积聚很大的福德。　　由此可见，所供养的东西是什么并非很重要，重要的是我们的发心。我再讲一个故事，让大家了解在积聚功德时，发心是如何的重要。有一种小擦擦（tsa tsa）是用土做的，样子像一座小小的舍利塔。有个人看到一个「擦擦」，觉得这个东西应该让多一点人也能看到，所以就把它放在路的旁边。第二个人走过来，看到这个「擦擦」说：「这个『擦擦』非常美丽，非常好，但如果下雨被淋了，就不好了。」于是他拿了一只鞋后跟把它盖起来，以免淋到雨。通常，鞋跟是不干净的，拿它盖在「擦擦」上也是不恭敬的，但由于他的发心非常纯净，所以，他还是积聚了功德。第三个人走过时，看到这个「擦擦」，心想：「这是一个多么珍贵的东西，不应放在鞋跟下。」于是他又把鞋跟拿走了。这三个人都积聚了功德，走上菩萨道，这是由于他们所做的都具纯净发心的缘故。

所以，如果我们能够在此生中具有种种的美善、丰足以及幸福快乐，都是由于我们曾经积聚福德的缘故，而这些功德的积聚，也都是立基于正确的态度而来。如果我们曾在过去供养过什么珍贵的东西，但几个月后就后悔了，觉得自己供得太多，由于这样一个反悔的心，就把我们的功德破坏了。所以我们做供养时，发心是第一重要，而非所供养的东西。

问答录（一）

问：（本问题不清楚）

答：我不懂中文，所以无法知道要怎样来回答这个问题。但是基本上，所谓的功德是：今生你能够享受到种种的福报、美善、成功等，这都是由于功德积聚的结果。

问：供养之后后悔，便没有了功德，那么是要忏悔或继续供养？

答：这就像你身上穿了干净的衣服，忽然掉入了泥泞之中，那么你到底是要赶快把身上的泥土洗干净？还是就把它这样穿著？所以我们要是犯了错，就要忏悔，这样才能够把污染洗干净。把污染清净以后，我们便要非常小心，不要掉到泥泞里去了。

问：如果以同样清净的心来帮助甲、乙两人，甲欣然接受，而乙则因为某种原因而心生嗔恨心。请问仁波切，这两种情况其功德相比如何？

答：由于我们是凡夫，没有办法去分辨所供养的对象是清净或不净，所以在做布施的时候，只要我们的发心是纯净的，不管供养的对象如何，所得的功德便是一样的。以刚才的问题来说，对甲而言，他感到非常高兴，由于你对他的帮助或布施，你会得到的功德；甲也会因为发了欢喜心及感恩心，而同样积聚了功德。乙虽然对你的帮助感到生气，但只要你自己对他并不产生恨心，也同样能够积聚功德，这是因为你发心纯净的缘故；但乙本人由于生了嗔恨心，所以没有办法积聚任何功德。

问：我们现在一般所做的供养，可以算是三轮体空吗？

答：对我们初学者来说，当然一开始并不是三轮体空的，因为供养者（你自己）是有的；所供养出来的香、花、灯财物等等，也是实际有的；而供养的对象如：佛菩萨、善知识，也是有的，所以并不能算是三轮体空。

问：如果发心的动机只是为了自己，或自己家人的利益，这样是不是功德的积聚就不大？

答：只要我们发心是好的，一定能够积聚功德。譬如说，如果我们的家人有了麻烦，或是我们的亲人朋友生病，我们去帮助他们，都绝对是能积聚功德的。这并不是说，我们要放弃我们的家人朋友，我的意思是，我们刚才谈过的积聚功德的对象有三种，而最高的就是佛菩萨。我们帮助家人、亲友还是能够积聚功德的，只不过由于不是积聚功德的最高对象，也就不能积聚最大的功德。

问：如果做每件事时，心里都想着是不是有功德才去做，那么这种发心是不是错误的？

答：今天的开示，我已经非常详细的解释了什么是至高的供养对象、什么是积聚功德的正确发心、什么是善行、什么是不善的……这些都是要让我们的种种迷惑能够去除。所以当我们在供养诸佛时，心里就不会产生「这是不是有功德」的疑问了。我曾经说过，如果我们听闻佛法，就能够去除无明，好像灯光去除黑暗一样；所以我们在做种种供养时，我们的心里就不会有任何「这是不是有功德」的疑问了。另一方面，功德的积聚取决于我们的发心，所以做事前应想「这事是否能利益他人」而非「这事是否有功德」。清净利他的发心本身就是功德。

第二天

现在继续说明第二个对象——仁慈的亲人好友。先从朋友来谈，当我需要或无助、生病时，有人愿意帮助我们，这样的朋友可说是非常善良仁慈的了，这是就一般世俗观点来说的好，也是非常的珍贵。另有一种朋友，他们在佛法的修行上帮助我们，鼓励我们，闭关时给予我们财物和精神上的支助……等等，这样的法友更是非常珍贵、稀有的。接下来是父母亲。虽然投生人道是因为积聚了善业，但若没有父母亲，我们也无法获得这个肉体的人身。

因此，我们要视父母亲对我们非常的仁慈，因为他们给予我们身体，使我们能完好地出生——特别是母亲，她非常、非常地慈悲从怀孕开始，就受尽种种困难和痛苦，给予我们慈爱、关怀、尽力把最好的给我们。以上是第二个要探讨的对象——仁慈的亲人好友。

要回报父母及友人的恩惠是很重要的。回报他们的方法，是当他们在无助、生病时给予帮助；并在能力范围内，以关爱和了解，给予他们财物或物质上的帮助。我们特别要去关心、了解、赞美那些帮助过我们的人。

佛陀在许多教法中都曾提到，我们可以用祷告祈求来和别人建立起非常深的因缘，例如，回向给那些曾在此生中帮助过我们的人——帮助我们在佛道上成就者、父母和一切有情众生。我们将功德回向给众生利益他们，一定可以和他们建立起深厚的善缘。

不仅如此，以此正确的心态来回向，还可以积聚福德，带来很大的利益。虽然平常我们也做功德回向，但有时向父母、朋友发脾气、开玩笑、批评他们……等等、这样便减低了我们自己积聚资粮的机会。所以我们要知道一切对父母、朋友批评和生气的行为，都对福德资粮的积聚有很大的伤害。

第三个对象是需要帮忙的人，尤其是贫困者。如果有人饿了，可以给予食物；有人生病了，即使我们不是医生，无法诊断施药，也可以帮他获得适当的医疗照顾，或给予财物上的帮助……等等，这些也是积聚资粮的方法。但记住，伸手施予协助时，要存著温柔、仁慈的态度，这样便可以积聚很多资粮。

简而言之，这三种积聚福德资粮的对象——佛法僧三宝、善待我们的人和无依且需要帮助的人，只要我们对此三种对象做出良善的事情，就可积聚非常大的福德资粮；但同样

，如果我们对这三种对象做出负面的行为，也会造下很大的恶业。因此，我们要了解，好与坏虽是相反矛盾的两样东西，但其形成的方式都是相似的。

我们必须以身、语、意三门来积聚资粮。以身而言，例如，做礼拜、绕佛塔、佛寺、供养圣地……等等，或帮助建寺、舍利塔，给予劳力、财物上的支助，以及对父母、有恩于我们 的人提供种种帮助……等等，都是以「身」来积聚资粮的方法。「语」方面的资粮积聚，是指持咒、诵经以及说美善的话语等。不管做了以上什么样的善行，其根本还系于我们的心态，也就是「意」。我们必须具备清净的心，如果自心不净，带嗔怒和自傲的心去持咒、念经，虽则力量还是有的，但无法积聚资粮，因为心中充满烦恼之故。至于做礼拜、绕佛塔等，如果心不清净，如果心不清净，情况也是一样。这就是为什么龙树菩萨说，如果心存慈悲，要成佛、成菩萨就很容易了。这句话证明了心态是积聚所有资粮的根本。

所以，当我们自己修法，或别人请我们修法时，虽然是很认真的地在做，心中却想着修法后，可以赢得许多人的赞扬和认同，或是盘算著如何藉由修法来消灭仇人……等等，只要心存其中任何一种想法，就会破坏了积聚资的可能。因此，在做身、语、意任何一种的修持时，都必须舍弃傲慢、嗔恨或欲消灭打倒仇敌的想法。

在许多积聚福德资粮的方法是，有一个既简单又具大效益的方法，那就是以真诚的心去随喜他人的善行。举例来说，有人行善时，不论他的宗教、党派如何，我们不嫉妒他，也不在意他的宗教党派等和自己的有何不同，而衷心的赞赏随喜他，觉得他做得很好，希望他能继续做下去，有继续行善的机缘。这样做，我们福德资粮就会一直增长。平常有人在修法时，我们若随喜他，极有可能我们所得的功德比他本身修法的功德还大。原因是，例如有人很认真积极地在修法，而且也修完了很多座的法，此时倘若我们随喜他的精进修持，觉得修法非常殊胜，希望他在未来能继续修持，此随喜是很真诚的，没有任何的竞争心或傲慢心，敢从不觉得自己的随喜心已经足够、或希求别人来赞赏我们的随喜心。在此情况下，我们随喜他人的善行是非常清净的。

相对地，有些修行人的可能会有慢心，比如：他修了很多的法，也可能有竞争的心理，因为有很多人尚未修完，自己因而感到沾沾自喜，如果有这样的心态，就破坏了修行累积的功德。

随喜不仅可从佛法，也可从世间法的角度来看。当我们看到朋友或任何人事业有成、家庭富裕圆满时，如果心态正确，觉得好样很好，这也是福德资粮的积聚。相反地，如果我们对一些有成就人产生了嫉妒的心理，觉得他们的成功是不实的，那样便大大地减少了我们福德资粮的积聚。

至于如何才能积聚比在修法或行善的人更多的资粮呢？应该持何种心态才对？在此有一个释迦牟尼佛的本生故事可以用来说明。这个故事发生在佛陀时代，有一个很有权势和财富的国王，名为萨加，要供养佛陀及其弟子们三个月，提供住所及食物，请他们修法、办法会。此法会是那时最大的盛会，当时没有一个国王有如此能力供养那么多的出家人，办那么大的法会。

在三个月的法会圆满结束时，如同往常一样要做回向，国王希望能首先回向给他，因为他是这个这个法会最主要的功德主。而他希望第二个要回向的对象是王后，因为她是这些供养的第二大赞助人。虽然国王心中这么想，但实际回向时，佛陀首先回向的人，既不是国王，也不是王后，而是门外的一位乞妇，国王和王后则排后面。

后来，国王问佛陀，为何先回向给那位乞妇呢？佛陀回答说，在这三个月的法会里，那位乞妇每天在门外随喜赞叹国王能赞助这么大的法会，这么好的善事——她的心非常真诚、非常谦卑、无一丝嫉妒，因此她随喜的功德，比国王和王后所获得的还要大。国王有傲慢，觉得只有自己这般富有，才能供养这么多的出家人，所以他做的善事带著自满。而王后心中也在想著，国王这么有权势，或许下次她也可以如此富裕有权。供养更多出家人，甚至比国王的还盛大。她心中存有互别苗头的心态，因此他们两人所积的福德还不及那乞妇。所以，佛陀便首先回向给她。

一般凡夫或刚开始修行人，即使积聚了福德，做了善事，但要使善果成熟，恐怕仍有些困难，这是由于我们才刚开始修行，不了解如何使善业结果的正确方法。

通常，如果我们受了在家戒、苦萨戒或金刚乘的戒律，便可确保善果成熟，否则，不论造了什么善业，都有可能因烦恼障而被摧毁。就如同在风中提油灯一样，随时有可能被强风吹熄，无法一直保持明亮。如果我们持守在家戒，不伤害有情众生，了悟轮回是苦且无意义，内心达到平静的境地，这样最终善业的果实便会成熟。

除了持守小乘戒与在家戒外，如果再进一步受菩萨戒，所能积聚福德的力量就更大了。因为受了菩萨戒就表示走上菩萨道。我们首先受在家戒以为基础，然后再受菩萨戒。受菩萨戒，除了祈请佛、菩萨之外，还要邀集六道众生做为见证，发愿利益救度他们。以此愿心，不论做了善业或善行，除了回向给自己外，还要不忘回向给一切众生，这样回向的功德是既深且广的。「广」指回向的对象为一切众生，所以功德永远无法被摧破；「深」则是指回向的功德，不仅祈望众生能短暂地得到解脱，且最终能证悟佛果，所以此功德是深的。在一切的修行或行善后，如果能做如此的回向，则任何恼障便都无法破坏所积聚的福德，因为功德已完全回向给了一切有情。如果没有做回向，福德就有可能被破坏；但若已正确做了回向，便一点也不受影响了。这观念和以下的例子很相似：假如我们手中有一滴水，一直握著不想让它干掉是不可能的，它在任何时候、任何一天，甚至是几个小时内就 有可能干涸；但如果我们将此滴水放在大海中，它就永远不会干枯，一直存在那里。相同地，我们回向福德，希望能使众生解脱，如此，任何的烦恼及障碍就无法影响到它了，因为这样的福德是既深且广的。

通常，当我们谈到菩萨行时，我们可能会因无法度尽六道众生而感到气馁，但有二件事情可以鼓舞我们。第一是从无始以来，我们就本具佛性，拥有佛的一切特质与潜能。但由于无明，我们不了解自身所具有的成佛种子，执著于有「我」这个概念，非常执著自我。因为有「我」而起了分别心，把周遭的人分为我们亲近的人——例如：亲人朋友等——还有就是与自己不相干的人或仇敌。因此，我们生起了贪、瞋二种烦恼，此即为我们一直在生死轮回之中的原因。

藉由法的功德，我们认识和了悟了佛法，以理智来断除「自」、「他」分别的执著迷惑。斩断了执著，我们才有可能更具勇气与决心，为利益众生而努力。

自、他分别的执著，光是在知性上认知还是不够的，必须以方法来对治克服，而它就是修慈悲心。简单地说，慈，就是当众生安乐时，我们祈望他们的快乐能永远持续，不会被破坏，这和爱心是非常相似的；悲，就是不论自己或众生遭受痛苦、疾病或不幸时，祈求这些不幸能完全永远地消除，希望一切众生都能远离疾病和困苦。不论是慈或悲这两个愿心都是奠基在我们的诚心上面，也就是奠基在愿众生离苦得乐的心有多真诚，因此，我们必须至诚地发愿。

对于一位初修行者而言，可能不会全然了解「慈悲地对待众生」的意义。虽然我们具有对一切有情众生慈悲的种子，如同我们具备像佛陀一般能证得佛果的潜能，但这颗成佛的种子却由于「自我」与「他人」的执著分别，以及其它的烦恼等，而被障蔽住了，以致像我们这样的初修者，没有办法体会到一种对一切有情真正全然流露的慈悲心。

因此，我们道德要修练自己。修练自己对众生有正确的慈悲心的方法是：坐下来，试著找出自己所想要的为何？自己在此生中最渴望的是什么？当然我们是了渴望的一定是安乐，并且还离痛苦、疾病和障碍；我们一定想要成功、快乐，不想要有任何毁坏我们生命的事情发生……等。然后，我们也会希望父母、家人们都能享有同样的境遇，不希望他们失败、生病或遭遇困难；我们希望他们也能远离种种的苦因，同时得到安乐。

接下来，我们要试著转换这种感受，因为不仅是自己和家人有这样的渴求，事实上，所有的众生也都有同样的需求——获得安乐，远离痛苦。为什么世界上每一个人都日日夜夜不停地努力，就是为了阻挡一切的痛苦，以及生成不幸的原因。因此，人类不分国籍，其所需要的都是一样的——远离任何痛苦，而这也是一切众生的希求。有时候，我们觉得只有人类会希望安乐，而畜牲并不，因此，认为把这种想法移换到畜生身上是不正确的。但事实上，它们和我们一样，日夜不停地忙，就是为了有食物吃、有地方住，保护自己不受任何痛苦——一切有情众生的希求都是如此相同的。

有了这种认识，我们的想法便会更扩展延伸，想到不只是我自己，其实世界上所有一切的众生，也都同样地渴望安乐、远离痛苦。在这一刻，我们就生起了平等心，了解所有众生都是平等的，都想远离同一件事——苦。我们切实修行、善用佛法，由于法的善德，我们便能加深自己修行的体悟及功德，以此摧毁自私的心，了解执著於「自我」是不正确的，这便成为我们解脱生死轮回的方法，然而，其它众生就不了解这些道理了，他们认为执著是唯一的解决方法。因此一味地想办法保护自己，导致一直在生死轮回中徘徊。这是修行人与非修行人的差别所在。　　我们已阐释了如何以大乘佛教的观念来积聚福德，明天我会继续讲解声闻、独觉乘的修习。现在不有一些时间可以发问问题。

未完待续