心经抉隐02

元音老人著

波罗蜜多

‘波罗蜜多’是梵语，是音译。‘波罗’译为彼岸，‘蜜’是到，‘多’是上，整个意思是到彼岸之上。这里用了比喻手法，意思是一切众生都纷扰在生死苦海的此岸，生死轮回，苦不堪言。我们要渡过生死苦海，要成大道，就要发心修行，这叫做‘入流’，就是初果罗汉。辟支佛发心修法，发心自度自了，也上法船了。随著功夫的精进，就到‘中流’，到了海当中了。功夫再精进，就到彼岸了，这是‘波罗蜜’。但是到了彼岸并不算究竟，因为还耽在法船上，只有弃除法船上岸，到了彼岸之上，才算究竟。

而我们要到彼岸之上，就必须依*般若，就是用无上妙智慧照破无明，照破我们的妄想心，照破一切世法、出世法、有为法、无为法，一切都不可得，才能脱离生死苦海，到达彼岸之上。否则，只不过是入流、中流。罗汉、辟支佛法执还未除，还在法船上，没到彼岸之上，所证的涅槃是有余涅槃，仍不究竟。只有通达世法、出世法，处理一切事物圆融无碍、恰到好处、无有偏倚，我法二执消尽，了却分段、变易二死，这才可以说是到达生死苦海的彼岸之上。所以，‘波罗蜜多’也可以译成‘究竟彻证’，能实行一切自行化他之事，能乘此大行由生死之此岸到涅槃之彼岸。

心

在讲解般若时，我们已经讲过般若是真心。那么，在般若后面又出现了一个‘心’字，心上加心，这不是头上加头，显得多余吗？其实不是。因为这两个心的内涵根本不同。般若心是指一切众生自身本来具有的无相妙明真心。而这个‘心’字是用来比喻《心经》在佛法中的地位和重要性的。在佛法的大乘法和小乘法中，是以大乘法为究竟、为中心的。前面讲过小乘法虽出三界，断见思惑，了分段生死，但终因法执未除，未了变易生死，所证的涅槃是有余涅槃，而未能究竟，故非‘波罗蜜多’。唯有大乘法，把法执也消尽，了了分段、变易二死，修得漏尽通，证得无余涅槃，最后以成佛为究竟，即‘波罗蜜多’。佛法以大乘法为中心，大乘法又以般若法门《大般若经》为中心，而《心经》又是一切般若法的核心，是《大般若经》的主体。《大般若经》有六百卷之多，《心经》却只有二百六十个字，但言简意赅的《心经》确实是《大般若经》的精髓和灵魂，是一切般若法的主中之主。所以，这里用‘心’来比喻《心经》在佛法中的中心地位和起到的中心作用。因为心脏是人体的最重要、最主要的器官，是人体的主宰，又位于人体的中心，故用‘心’来比喻此经是《大般若经》、一切般若法门、一切心地法门、乃至整个佛法的主体和中心，可谓是心中心了，即《心经》是佛法的核心中之核心。我们密宗里有个心中心法，也正是这个意思。无相可得，直下见性。

讲到心，像是有真心和妄心的分别，其实妄心即是真心，真心即是妄心。因妄从真起，无真不能起妄，如水之于波，无水如何能起波浪？波浪不就是水吗？所以全真即妄，全妄即真。我们修法，修到内而身心、外而世界，一起化空，哪里还有真妄之迹！森罗万象，皆我自身；草木丛林，无非我心！欲寻一个身外之物，了不可得。所以见性悟道之后，一切妄念、妄想、妄心皆化为真心之妙用了。这里的‘心’字，既不可作凡夫的妄心解，亦不可作真心解。此乃真心之心髓，是超真妄之心，称作心中心之心，方有少分相应。

经

‘经’字原文是梵语‘修多罗’，现翻译成‘经’符合中国的意思，即‘契合’之意。‘契’又是什么意思呢？就是契机契理。契机意指契众生之根机。佛是应众生之机来说法的，对大根人说大乘法，对中、下根人说小乘法，随著众生不同的根器、机缘而方便应病与药。契理意指契合诸佛成道度生之理。佛是称性极谈，所讲的教义教理契合诸佛度生之心理。也就是说，现在佛所说的法和从前诸佛所说的法是一样的。比如《法华经》里讲，无论哪一尊佛出世都要说《法华经》。所以‘经’上契诸佛之理，下契众生之机。

‘经’又是道路之义，是凡夫成佛的一条道路，一条修道必经的途径、捷径。我们了达、明白佛所说的义理之后，能按照这个义理去做、去修，就能得道成佛。

‘经’还解释成贯，贯通前后的义理，前面所说和后面所说，乃至于五时说法，从华严时到法华涅槃时都有一贯性。贯还有贯彻之意，即由凡夫到成佛，是由佛说的教义教理来贯彻的。

‘经’又解释为线、绳。线就是延绵不绝，绳就是绳绳相系，连续不断。这里有两种含义：其一，佛经是佛陀为众生开示、随机说法的篇落章句，后来由佛弟子整理成文，集文成册的，犹如用线绳把摩尼宝珠贯穿起来；其二，佛圆寂了两千多年，佛法之所以能一代又一代地传承下来，就是通过佛经传承延续下来的。

‘经’还有典、法之义。有典可依，有法可据，所以一般称为经典。意指思想和行为等方面的准则、法则、规范等等。中国一般称圣人之书为经。如：《道德经》、《易经》等。佛为圣人之最，故佛说的所有法都不离此‘经’字为名，此乃佛经的通名。所谓通，即共同之意。如：《金刚经》、《华严经》、《妙法莲华经》、《涅槃经》等，都有这个‘经’字，为佛经的通名。那么‘经’字前面的名称即是区别各个不同经文的别名，如：金刚、华严、妙法莲华、涅槃等。一切佛经均有通名和别名。

综上所述，佛说《心经》就是要我们众生了知自身本具如来智慧德相，本具观照般若妙智，本具广大圆满、实相无相之妙明真心。我们大家不要再痴迷不悟、心外求法了，要迷途知返，老老实实地按照《心经》的义理去做心地观照功夫，才是学佛成道唯一正确的途径。

2. 显体

显体者，就是显示经中最重要的理体。比如，我们要认识、了解一个人，先要晓得姓名，然后要知道这个人究竟是个什么样子，是男是女，是老是少。通过见面或像片的显示就一目了然了。这部《般若波罗蜜多心经》是以什么为体呢？经中从‘舍利子，是诸法空相’一直到‘无智亦无得’都是显《般若波罗蜜多心经》之体的文句。简言之，这部经是以‘诸法空相’为体。诸法指宇宙万有，空相即空无自体，无可执取。意指唯有心性是真，而心性清净无染，不立一法，无相可得。下面我们还要详细讲解。

3. 明宗

明宗就是辨明本经的宗旨。每一部经都有其宗旨所在。《心经》中说：‘以无所得故。菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍。无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提。’故《心经》以‘无所得’为宗旨。‘无所得’不仅是《心经》的宗旨，乃是整个佛教的宗旨。也正因为如此，佛教才是最彻底、最究竟的。

佛教一法不立，无法可得。法也不可得，心也不可得，一无所得，一丝不挂，一尘不染。倘若有丝毫东西，它就不究竟。因为这个无相的实相，它是容不得一点点东西存在的。犹如我们的眼睛，任何极微细的东西都容不下，否则就会感到非常难受。即使一粒金屑，一粒钻石，再好、再贵重的东西，放到眼睛里，这眼睛也受不了，非要排斥出去不可。我们要真正证得这个不生不灭、不垢不净、不来不去、不增不减的佛性，就要一切放下，无所得、无所证，才与妙体相应。而且，只有无所得，才是大大的真得。因为心清净了，彻底空了，真性方能显露，才能显发广大妙用。故说佛力无边、妙用无穷。相反，若有所得，真性就被乌云遮盖住，而不能显现神通妙用了。

有得与无得正是外道与佛教的根本区别。佛教一无所得，不于心外取法，无修、无得、无证，一法不立。外道有法可修，有神通可得，心外取法，终不究竟。比如，道教以出阳神为成就，有阳神可得，有个物在，终不究竟。

从前，吕纯阳祖师修道有成后，四方云游。一次，走到了黄龙山，看见山顶上有紫云结盖。这是瑞光，一般人是看不到的，只有修道人才能看得见。他知道山上有得道高人，于是上山参访。到了山上，看见一座寺院。这时，维那师正拈香请黄龙祖师出来说法，吕纯阳赶忙进入殿内。黄龙祖师上了法座之后，厉声说：‘座旁有窃法者！’吕纯阳一听，心想：哎呀，这是说我呢，你们都是和尚，只有我是道士，本来想听听你说些什么，既然说我窃法，那我也就不客气了，不妨和你较量较量。因为吕纯阳已证得阳神了，以道教来看，这是最高境界了。艺高人胆大，吕纯阳毅然从僧群中站出来，问道：‘一粒粟中藏世界，半升铛内煮山川。且道此意如何？’粟是米，一粒米这么小，而世界这么大，如何能藏进去呢？铛是锅，只能煮半升米的锅，一升米都煮不下，怎么能把大山大河放在里面煮呢？因为道教注重神通变化，他可以把一粒米放大笼罩著这个世界，也可以把山水缩小，把锅放大，在锅内煮山川。吕纯阳就拿这个偈子来试探黄龙祖师。

祖师一听，知道吕纯阳还没有证到根本，却落到枝末神通上了，至此还痴迷不悟。于是，指著吕纯阳说：‘这守尸鬼！’吕纯阳一听，哈哈大笑说：‘争奈囊中有长生不死药！’这句话含有两种意思。一是道家炼外丹（采药，采丹砂，即朱砂这类东西。立炉鼎，炼出外丹），吃下去，可长生不老，肉身不坏。所谓囊中就是口袋里面。另一种是内丹成就，炼精气神，采大药炼成大丹，即所谓金丹，化成婴儿，为金刚不坏的阳神。这个囊就是臭皮囊，即我们的肉身。吕纯阳认为自己已阳神成就，是金刚不坏身，已不是守尸鬼了。岂不知阳神并不究竟。阳神是什么？阳神就是佛教里所说的意生身，即第七识（末那识）所生起之身，还是虚幻的识神。我们凡夫的眼耳鼻舌身意六根，总要对外面环境的色声香味触法六尘，生起色受想行识五蕴，这五蕴烦恼就把第七识盖覆住，不得自由，出不来。烦恼越多，压得越深，封得越死。这个第七识，它是染净依。意思是你染它跟著你染，你净它跟著你净。前面六根受外面六尘所染，著相了，五蕴烦恼纷纷扬扬，分别作用，第七识就不得自由，不得清净。倘若我们能明悟一切事物皆如空花水月，虚幻而不可得，一放一切放，空净无染，将覆盖在第七识上面的污染销光，第七识就获得自由了。你不要它出来，它也自然而然地出来了。而道教不明白这个根本原理，用强制的观想功夫在定中生出这个意造的阳神，所以它并不究竟。《金刚经》说：‘凡所有相，皆是虚妄。’凡有相者，有生必有灭，有成必有坏，决不会永远不坏，这是最辩证的。

所以，黄龙祖师指著吕纯阳祖师说：‘饶经八万劫，终是落空亡。’意思是，你纵然活得比世人长寿得多，能活八万个大劫，最后还是要毁灭，不可能永远不坏。因为你还没有见到阳神的本体——佛性，还在弄识神啊！玄沙大师说过：‘修道之人不识真，只为从来认识神。无始劫来生死本，痴人唤作本来人！’这个‘真’就是指佛性。意思是修道之人没见到自己的根本，没见到性这个万能体，而著相于些小神通上，玩弄识神，误以为已得根本，以致步入歧途，生死不了。前面我们讲过，性喻水，识神喻水起的波浪。水是根本，波浪是枝末。修道人没有认清水的湿性，而只认得波浪的动态，即只知波浪而不识生起波浪之水，所以错了。纯阳祖师一听，怎么终是落空亡啊？心里很不痛快，我明明阳神已成就了，已成金刚不坏身了，怎么还说我落空亡呢？纯阳祖师身后背著一把宝剑，他突然拔出宝剑，飞剑斩黄龙。黄龙祖师哈哈大笑，顺手拿起佛台上的拂尘，轻轻一扬，‘啪！’剑落地了。这是什么含义呢？‘剑’、‘见’谐音，表示见堕。意思是纯阳祖师的知见落于下风，打了败仗。纯阳祖师赶忙退下来，给黄龙祖师顶礼，并请开示。

黄龙祖师看他趾高气扬的神气终于变了，能虚心下气，能放下来了。于是，拿他的问题反问道：‘“半升铛内煮山川”即不问，如何是“一粒粟中藏世界”？’经此一点，纯阳祖师当下就开悟了。

纯阳祖师过去修道执著追求的是神通、出阳神。现在‘见堕’心空之后，听黄龙祖师一开示，啊！他悟到了一切法都不可得，一切都是无相的性的显现，都是性的作用，唯有性是真，其他皆假。纯阳祖师到这里才真悟道，所以他作偈云：‘弃却瓢囊摵碎琴，如今不恋汞中金，自从一见黄龙后，始觉从前错用心。’

修道人须知性是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的，是永恒的。其体是非大非小、非方非圆、非长非短，而又能大能小、能方能圆、能长能短。‘大而无外，小而无内’、‘放之则弥于六合，收之则退藏于密’，变化莫测，妙用无边。小就是大，大就是小；一就是多，多就是一。再没有别的东西能和它相比。《法华经》云：‘唯有一乘法，无二亦无三’，其他所有的东西都不是真的，唯有这个性是真的，一毛头能转大法轮。纯阳祖师悟到了这个性，当体是空。因空之故，则无大无小，整个世界又何尝不在里面呢？这里所说的世界，不是只指地球上的几大洲，而是指三千大千世界，指我们前面已讲过的无量无边的世界。‘一切唯心造’、‘三界唯心’，任何事物都在我们的心里，不在心外，故云：‘一粒粟中藏世界’。纯阳祖师被黄龙祖师一点，怎么能不见自己本来具有的真性，怎么能不开悟呢？

前面我们已讲过，佛教一切法门都是做心地功夫，无不从制心上下手。净土宗念佛法门，用佛号抓住这个心，让这个心不著相，入于空净。禅宗参话头，起疑情，把妄心隔断，而自然空净。密宗法门用身口意三密与佛、菩萨相应而转换这个心。都是由染转净，由妄转真，直到心地真空净了，自然证到无相的实相，而得大自在、大受用。我们用功要明白这个道理，把世事看透、看破，一切都不可得。放下一切，而证初心悟道。更进一步，在事境上锻炼，把执著习气消尽，打破法执，证得向上鼻孔，才得究竟。假如你执著有法可修、有果可得，则不自在、不究竟了。因为凡有所得即有所缚，反而不自在，得不到真东西。同时，有所得容易入魔，非但成道不能，反而入魔有份。所以，‘无所得’不仅是《心经》的宗旨，也是我们整个佛教的宗旨。

4. 辨用

辨用就是辨别佛经的作用、用处。每一部经都有它的作用，那么，《心经》有什么作用呢？教下讲是破三障：报障，业障，烦恼障。我们人活在世上，所遭受到的一切灾难困苦，心内各种各样的无名烦恼，都是由这三障带来的。所以，只有破了三障，才能度一切苦厄。下面我们把这三障具体地解释一下。

报障又分正报和依报两种。何谓正报呢？正报指的是我们的身体。我们人的身体看起来大致相同，都长著头、胳膊、腿等，但是相貌、体形、身体素质各不相同。有的相貌端正、姣好，健康长寿；有的相貌丑陋、难看，疾病丛生。甚至有的是短命鬼，不到中年，青年、少年就夭亡了。为什么会有这些种种不同呢？我们前面讲过了，‘欲知前世因，今生受者是。’今生的遭遇和这个果报身，正是前世所造的业而感的今世果。这是一面镜子，看看今世的果报身，就晓得前世所造的因如何了。我们前世做的好事多，今世就感得健康的身体、端正的相貌、长久的寿命。反之，前世做了些恶事，今世相貌就丑陋、身体就虚弱、寿命就不长久。

依报呢？就是我们的衣食住行等生活环境。也就是这个身体生活所需的条件。有的人住房舒适漂亮，衣食丰富俱足，进出交通方便；有的人住房拥挤、简陋，衣食不周，甚至衣不蔽体，屋不遮雨，饥寒交迫。为什么会有这样悬殊的差别呢？这也是我们前世所造的因所致。正报、依报都是根据前世所造的因而感得的果报。有的人说：‘哎呀！我命好苦呵！我永远都是这苦命了。’错了！因为因果并不是一成不变的，它时时刻刻都在变。因感果，果又造因，因又感果，因因果果，循环不已，不是固定不变的。这一世受苦受罪，是前世造的因不好。这一世多造些好因，多做好事，多做善事，因果就转变了，恶果转化了，时来运转，苦就少受了，生活的环境和身体状况就会慢慢由坏向好的方向发展变化。反过来讲，前世造了好因，今世福报就大。但若不做好事，游手好闲，坐吃山空，甚至做坏事，那么这个福报就会减少。一旦把福享完，则恶运就会接踵而至。所以，今世享福要惜福，仍要多造好因，多做善事，多做好事，这个福才能长久。

接下来我们谈谈业障。什么叫业障呢？就是我们做一切事业的障碍。每个人在干任何事业中，都免不了会碰到这样那样的困难、阻力、挫折。生活在社会上的任何人，包括出家人，都是要做事的。出家人要修道、助道、弘法利生。在家人要工作。因此，无论你做什么，只要对大众有利，就要尽心尽力，好好地做，尽量把事办好、办圆满，这就是善。反之，如果敷衍了事、马马虎虎，事情没办好，还出了错误，甚至做损人利己的事，则是恶。所谓人道者，就是过去世做了善事，也做了恶事，善恶混杂。因为他贪嗔痴俱全，只是份量少些，所以他因中有善有恶，以致于办事时，不免会碰到棘手的问题，这就是业障。

顺便讲一下‘六道轮回’的六道。若贪嗔痴俱足，而且是多份量的，贪得无厌，人有己无就嗔恨，自己不及人家也嗔恨，不如意的时候就光火，贪嗔痴太深了，则下地狱；若嗔痴少些，而贪心很重，则是饿鬼道，贪火从口里喷出而不能进食；若贪嗔少些，愚痴得厉害，则为畜生道；若贪痴少些，嗔恨心重，好争好斗，则入修罗道；若只有少份量的贪，多份量的善则升天道。因此，我们要从六道轮回的生死流转中解脱出来，就必须修持，息灭贪嗔痴三毒。这样，办任何事，遇到任何情况，就会理事圆融无碍了。

第三障烦恼障。因为有前面的报障、业障存在，人在立身处世时，就难免有不如意、不顺心的时候。一旦不能称心如意，就妄想纷飞、胡思乱想、烦恼丛生、苦不堪言，这就是烦恼障。

根本的烦恼障有六种：

第一是贪，贪得无厌，要这要那，多了还要多，好上还要好，无有穷尽，欲壑难填。

第二是嗔，嗔恨心重，刚才我们已讲了。

第三是痴，贪和嗔均来自于痴。痴就是执迷不悟，迷真认妄，迷恋于世上形形色色的东西，名、利、财、物、色……，执妄为真，追求不已。追求不到就嗔恨，欲望无止。倘若我们能明白一切都是梦幻泡影、皆不可得的道理，正如《圆觉经》所说：‘知是空华，即无轮转。’知道世上一切东西都是空花水月，都是假相，实际上并不存在，你还去追求它干什么？不去追求了，还会有什么生死轮回的烦恼吗？所以说，痴是产生贪嗔的根源。

第四是慢，贡高我慢。总以为自己什么都正确、什么都好，把自己看得比别人高一等，处处瞧不起别人。因有我慢之故，就不谦虚了。不谦虚就不能受益，善意听不进，不能接受人家的意见，不能进步。

第五是疑，疑惑不相信。疑是最坏的东西。我们知道，要证佛果，必须正修。若欲修证成功，第一重要的就是信。没有信，就根本谈不到修证。净土宗三资粮，第一就是信。不但净土如此，别的宗也是如此。没有信，怎么谈得上修证呢？不信则疑，一疑就坏了，就不能竭尽全力去修持，就不能证得圣果了。现在的学人往往疑法疑师，学了一个法，他不问自己是否已踏踏实实、不遗余力、勇猛精进地去修，只修了几次，就猜想：‘哎呀！这个法灵不灵呀？是不是有效果呢？我怎么一点感应都没有呢？’比如念佛，没念多少天，就说：‘我念佛了，怎么还是妄想丛生呢？’再说打坐，没坐多少座，就说：‘我怎么妄念一点都没减少，反倒越坐妄念越多呢？’等等。我们打个比方，你要挖一个宝藏，知道金子埋在这块地下，才挖了几尺，深度还不够，你就不耐烦了，‘哎呀！怎么还没见金子呢？恐怕不在这里。’于是，换个地方再挖挖，还是深度不够，没有见到金子，就又换个地方去挖。换来换去，挖来挖去，功亏一篑，总没见到金子。就是因为你没有信心，没有专一地深入下去，所以得不到宝藏。这就是疑法、疑师的过错。常常有人这样猜疑：这个老师是不是有道行？这个老师传法好不好？或是议论某某老师已经明心见性了，某某老师还没有明心见性，妄加判断。殊不知判断老师，须要超过老师才能判断。你自己还没有明心见性，你晓得明心见性是怎么一回事吗？自己还是个瞎子，以耳当目，听了别人怎么讲，自己就猜测、衡量别人，这就是疑师。因不信师之故，你就不能一心一意地跟著师父跑，师父传给你的法，你就不能全力以赴地去修，你就无所证。所以，疑是坏事，是根本烦恼之一。

第六是邪见，不正之见。如常见、断见、拨无因果等，都是邪见。有人认为，人活在世上才是有，一旦人死了，一切也都没有了，断灭了。还有人不知发神通与明心见性是两回事，认为有了神通才能谈得上明心见性，没有神通就不是明心见性。当他明明已经得了根本，已见了性，他还不知道，以为自己没神通，就没见性。非但误了自己，也贻误了他人，而且永生永世不能出头了。这些都是邪见。上述是烦恼障的六种根本烦恼。

说到这里，我们还要解释一个问题。有些人误解了‘烦恼’的意义，以为烦恼只有贫穷人苦于衣食不周，住行条件差，迫于生活而奔波、辛劳，所以痛苦烦恼不休。岂不知富人的烦恼比穷苦人还胜一筹。富人的烦恼虽然与穷人的烦恼不相同，他不是为衣食住行而烦恼，但他们另有所愁，另有所苦。最近我们这里出了一桩事，不妨讲出来，让大家知道有钱人是怎样的另一种烦恼。

文革期间，有些工商资本家的资金房屋等被没收、冻结了。落实政策后，又退还给他们。讲起来钞票多，富有了，应该享福了，惬意了，不再苦恼了。但是，有这么一家，退还了十几万人民币和房屋后，父亲就把这些都分给了孩子们。三个儿子各分得几万元，最小的是女儿，将来是嫁出去的人，所以只分得五千元。小女儿看见几个哥哥都是几万元，而自己却只有一个零头，心里很不满意。后来又分房子，三个儿子每人一统间，是大房间，而且卫生间、煤气灶俱全。小女儿分到后楼一间小小的黑屋，心里更不痛快了，越想心里越难受，悲伤地哭了。父亲见状，就教训了她一顿，她心中更来气了。吃饭时，她因哭得悲伤之故，气不顺，憋得回抽，一抽搐，手一抖，碗‘啪’地摔碎在地上。父亲一看，啊！你还摔碗给我看，啪啪就是两耳光。这一打，更冤枉了她，悲痛之极，就上吊自尽了。父亲看女儿死了，心里很悲伤，也怨自己处理不当，闯了祸，心里抑闷，不多久也死了。你们看，这不是有钱之后闯出的祸水吗？所以富贵人有富贵人的烦恼，并不比穷人少，甚至还要多；并不比穷人轻，甚至还要重。因为他们有了地位，有了钞票，就会患得患失。他们不仅希望现有的地位、钱财不要丧失掉，还想多上加多、好上加好。那么，这当中互相倾轧、勾心斗角之种种精神上的烦恼就更为难言了。更为甚者，有了地位、有了钱，贪心更重、欲望更浓，忘乎所以，不顾一切地胡作非为，花天酒地，狂嫖滥赌，以致最后走到倾家荡产或锒铛入狱的下场。我们就不去多说它了。

天人也有烦恼。怎么会呢？天人不是在天上享福吗？但是天人享完福后，还是要死的。他们不像我们世间人，老了，发须白了，牙齿掉了，最后断气死了。天人头上都有花冠，花慢慢地枯萎，一旦枯死了，则天人也就寿终了。所以他们看到花枯萎了，就晓得自己时间不长了，到哪里去呢？还要听业的支配。他们也很苦恼。六道都没有离开苦。

我们人活著，苦多乐少。有一位小说家曾经这样说：人生就是一个旅程，坎坷不平的旅途上布满了各种痛苦的深坑。我们人，刚从第一个深坑里跳了出来，在还没有落到第二个深坑之前，这段过渡期就是乐，平坦顺利。当跳进第二个深坑时，又如从前一样受苦了，到处碰壁、抗争，极力想从深坑中跳出来。一旦跳了出来，轻松一下。过了这段过渡期，又复陷入痛苦的深渊。人，就是这样苦多乐少地走完一生的旅程。有的人遇到的深坑又多又深，所经受的痛苦就更是苦不堪言了。一般说来，这段过渡期的乐是短暂的，有的还未体会到乐的滋味，就又陷入了更深的痛苦之中了。人的一生归根结底还是苦呵！

佛说一切法，都是让人离苦得乐的。你若能把《心经》的义理彻底领悟了，报障、业障、烦恼障自然也就破除了。三障已除，一切苦厄也就消除了，人也就离苦得乐了。这就是《心经》的作用。

5. 判教相

前面已讲过《心经》在佛的五时说教中，属于第四时说法，即般若时、熟酥时。用了两种权法、一种实法说教。这里就不多说了。

《心经》的五重玄义现已解释完毕，下面我们简略地介绍一下译经人。

四.译经人

翻译《心经》的人很多，有七种翻译本子。现在大家读诵的最盛行、最流通的本子是玄奘法师翻译的。文长仅二百六十个字，但意义非常丰富，能赅括三藏十二部经教。

玄奘法师精通经、律、论三藏。当时，凡通三藏者均称之为三藏法师。玄奘法师是唐朝人，故称唐三藏。所谓经藏就是佛说的法，由弟子们记载、整理成册的，多诠定学。律藏是佛说的戒律，如比丘戒、比丘尼戒、菩萨戒等等的戒律。《梵网经》也属于戒律。律藏多诠戒学。论藏是菩萨们根据佛所说的法而加以阐述、发挥的。佛说的法为‘经’，菩萨所说谓之‘论’。论多诠慧学。

玄奘法师俗姓陈。少年出家时就很有志向，提出了‘远绍如来，近光遗教’。意思是从长远来看，要绍隆佛种，立志成佛；近则要光大如来教法。出家后勤奋学习经典，到处参访名师。后来发现诸师所见不一，对经典也有许多疑点未决。为求得佛法真谛，发愿到佛教圣地——印度求学取经。玄奘法师以宏深大愿，大无畏的超人胆识和魄力，历经了千难万苦，踏遍了千山万水，跋涉五万余里，终于到达了目的地。十七年后带回大小乘经共五百六十夹，分六百五十部。玄奘法师以后的工作则专心致志于翻译佛经。

玄奘法师组织的译经规模是历史上最宏大的，集中了全国各大寺高僧大德，力量精萃优秀，分工细密，译经态度严肃认真，所翻译的经、律、论三藏圣典最为精确，译经的数量在中国历史上也是最多的。玄奘法师是世界佛教史上的一代大师，是唯识宗的创始祖师，他在弘法利生中所做的贡献厥功甚伟！

玄奘法师除了主译法相宗经论外，在晚年全力翻译《大般若经》六百卷，占去了他全部译经的一半功夫。由此可见，玄奘法师对般若研究精通，造诣高深。乃至他的《心经》译本广为流传盛行。玄奘法师译经态度严肃认真，一丝不苟，精益求精，准确无误。在他圆寂前，头有点痛，他就疑惑了。哎呀！莫非我翻译的经文有错误了？于是，他就发了个愿：如果我翻译的经文没有错误，那么，在我圆寂后荼毗的时候，舌头应该不坏！后来，玄奘法师圆寂了，荼毗后，他的舌头果然没有坏，还是好好的一条舌头。这就证明玄奘法师翻译的经文完全正确。

玄奘法师临终前有点头痛，是因夙业之故。我们每个人夙世以来，所做的事有可能是好事，也可能是坏事，不可能没有一点果报。人生病，是过去世做了坏事，现在所受的果报。生病，一般凡夫担不起，痛苦难忍。而修证成就了的大祖师，就有力量承担。果报到他身上，因心空故，可以不受其苦。真歇禅师说：‘老僧自有安心法，八苦交煎总无妨。’意思是说，纵然有八种病痛等苦恼一起来煎熬，我也不怕。为什么呢？心空不受之故。在色受想行识五蕴当中，第二就是受蕴，它是一切烦恼、业障的根本。假如我们能够遇色闻声而不受，则一切烦恼无从生起。

那么，怎么能不受呢？这大有科学道理。因为所谓疼痛都是经局部神经传输到大脑皮层而感受到的。如果大脑皮层不接受，就不会感到痛苦。而要使大脑皮层不接受，那就要有很深的定力，心空无住，不随境走，或是把思想的注意力完全集中于另外的一个地方，方能隔断传导，不受其苦。例如，《三国演义》里，关公中了毒箭后，华佗给他刮骨疗毒。当时关公下著棋，把他的思想和注意力都完全集中在棋上，忘记在进行手术，大脑皮层不接受痛的神经的传导。所以，等华佗把毒刮干净了，整个手术完毕，他都没吭一声。华佗不由敬佩地称关公为神人。现在的无痛苦分娩法也是这个意思。让产妇把思想都集中在另外一个地方，注意力转移了，痛苦也就转换了，大脑皮层不接受腹部的疼痛，她就不觉得痛了。但一般人没有这个功夫，她的注意力不能转移，还是集中在肚皮上，所以痛苦不能转换掉，大脑皮层照样接受，来者不拒，当然她还是要痛的。因此，现在无痛分娩法没有多大效果。

我师公大愚阿阇黎在庐山修道时，一直很精进，因当时条件极差，故师公身体很虚弱。他下山之后，弟子们请了个医生给师公检查治疗。发现痔疮很严重，已经溃烂了，决定马上动手术。当时麻醉只有全身麻醉，没有局部麻醉。而师公身体太差了，经不起全麻，怎么办呢？师公对医生说：‘你尽管放心开刀吧，我可以不要麻醉。’医生说：‘不要麻醉怎么行呢？痛也痛死你了。’‘不要紧，我念佛，你开刀。假如我说痛了，你就停止手术。’‘那就试试看吧，横竖你的屁股已烂得一塌糊涂了，就是手术没动好，半途而废了，也没关系。’于是手术开始了，师公一直念‘南无阿弥陀佛、南无阿弥陀佛……’直到手术结束，师公没喊一声痛。医生惊叹道：‘难得，难得，我从来未见过这样的病人。’这就是不受一切受的功夫，把思想注意力都集中在这句佛号上，痛苦就不为害了。修净土的人都想临命终时身无病苦，这不正是身无病苦的最好例子吗？！

身无病苦并不是说不生病，而是说尽管生病，但是不为病所苦。你不接受，苦就不苦了。夙业报应之所以等于不报，也就是因为不接受这个苦，不为苦所苦。尽管有果报，等于没报，报而不报。玄奘法师的头痛就是临命终时夙业的发现，但不接受，则报而不报了。

讲到果报这个问题，都说心业易消易转，身业难消难转。我们过去做了坏事，身子上的痛苦还是要有的。佛也显现过头痛相，因为过去世曾拿棒子打过鱼的头，现在就要受这个报。但这是佛有意要显头痛相，用以说明因果不虚，警策大家不要做坏事，做了坏事，就要受果报的。果报对于真正到家的人来说是空花水月，果报到了他们身上就瓦解冰消了。为什么呢？因为一切业都是梦幻泡影，并没有真实东西存在。既然没有真实的东西，不接受一切事物了，还讲什么报应呢？同时，没有我相，没有人相，没有众生相，没有寿者相，又由谁来受报应呢？从主观来说，人没有了；从客观来说，法没有了。人法双亡，还有什么报应呢？但以佛性来讲，佛性是妙有真空。它不是断灭空，也不是顽空，它能显现诸相而生起种种妙用。所以，幻相不无，还是有的。在不受报当中不妨显现受报之相。尽管受报，但到了大祖师身上，内心空净，一切都如空花水月，还是等于不受报。

二祖神光大师得法之后，达摩祖师对他讲：‘你今生要还一个命债，要被杀头。（祖师证道以后有宿命通，知道过去世做过之事以及将来的果报。）但因主持正法之故，避免别人由此而诽谤正法，就不要还这个报了。’二祖心真空了，人也不可得，法也不可得，这个身报就可以免掉了。比如，如果没有打开电视机、收音机的开关，电磁波虽在空中传播著，但却收不进来。这都是同样的道理。虽然我们过去世做了一些错误的事情，业力在寻你。但若你心空了，影子也没有，它就找不著你了，也没法找。从根本上讲，根本就没有人我相，没有法相，什么受报、不受报都不可得。但是，功夫要做得究竟才能这样。功夫做得不究竟，心一动就有了影子，那还是会受报的。

我们举一则公案：唐悟达禅师膝上生了个人面疮，后遇一僧人掬水洗之，痊愈了。因此，著慈悲水忏法。这个禅师怎么会生人面疮呢？因为禅师过去世是晁错，晁错和袁盎不和，在皇帝面前，搬弄是非，说袁盎的坏话，结果袁盎被冤屈斩首。袁盎怀恨在心，一直要寻晁错报复。无奈晁错后来作了十世高僧，寻他十世也没有寻到。后来，皇帝封他为国师，赐他沉香几案、玉如意、紫金袈裟、紫金钵盂等等。钦差大臣都很敬重他。他很得意：‘像我这样的人，现在世上是很少有的。所以，皇帝封我为国师，赐给我这么多东西。’心一动，影子现前，被袁盎寻到了，就让他膝盖上生了个人面疮，向他讨还命债。由此看来，一旦过去世做了些错事，业力就到处寻找你，这就叫业障。你若心真空了，没有影子在，它寻也寻不到你。所谓业，其实都是虚幻不实的。但如果你心动了，有影子在，被业力抓住，就要还报了。

也许会有人问，如若定力深的话，是不是可以不还报呢？可以不还！但不是一定不还。我们刚才已说过了，还报不还报，关键在于心是否真的空净了。既然报、还都是假，又何妨借假显真，游戏三昧，报上一回，以示无报无不报，而证无还无不还呢！所以，二祖神光大师对达摩讲：‘等我传了法之后，还也无所谓。’就像一个大富翁，还一笔小债务，九牛一毛，不在乎。神光大师把法传给三祖之后，就去还报了。临杀头时，他说：‘将头临白刃，犹如斩春风。’杀头就像挥刃斩风一样，心里没有一点东西，何等慷慨豪放，这真是心空净到家的大丈夫作略啊！

心真空净的人，并不是死守著一点不动，并不是一点事也不做，而是大机大用，无为而无所不为的。我们修法的人，就要好好地修这个心，时时对境练心，老老实实地做心地功夫。我们明白了《心经》的义理和真正意旨，才能真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》。

下面我们开始解释《心经》正文。

乙、正说（经文）

一般经文都是前有‘序分’，后有‘流通分’。序分即经文的开端：如是我闻，一时佛在某某处，与大比丘众或大菩萨众多少多少人俱。流通分即经文的结尾：大众闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行，作礼而去。因为《心经》是从《大般若经》里节选出来的，所以序分和流通分都被省略掉了，它没有采用一般经文的格式。《心经》一开头就显示正文（正宗分），以佛的口气，直接宣说‘观自在菩萨……’，由此开门见山地把《心经》的总纲点了出来。

一、 总持分

观自在菩萨，行深般若波罗蜜多。时照见五蕴皆空，度一切苦厄。

这开头的四句经文就是《心经》的总纲。仿照昭明太子把《金刚经》划为三十二分那样，把这四句划为总持分——总一切法，持无量义。《心经》的一切义理，乃至整个佛法的义理，都包括在这四句之内了。下面的经文都是阐述、描绘、分解这四句的无量含义。而第一句‘观自在菩萨’更是这四句的纲中之纲，单单这一句就能包括六百卷《大般若经》。为什么这样说呢？因为观就是观照。我们前面已经讲过了，做一切功夫都离不开观照，三藏十二部经文也都离不开观照。所以，它能够总赅一切法。

观自在菩萨。

佛举出观自在菩萨作为我们修行人的典范，要我们向观自在菩萨学习。这部经为什么用‘观自在菩萨’这个名字，而不用‘观世音菩萨’呢？这是两位菩萨吗？不是。观自在菩萨就是观世音菩萨。观自在是以果地功德为名，观世音是以因地法行为名。因为观世音初期修行，是从耳根圆通修起的。他在大海岛上听涨潮落潮的声音，追问自己这听见声音的是谁？听不见声音的又是谁？这即是用耳根听海潮音而圆证菩提的修法。

讲到海潮音，整个佛法都可以说是海潮音。一因佛对众生说法是根据众生的机缘、众生的根基而说的，能深能浅、可高可低，就像海潮有涨落一样；二因佛法如大海，汪洋浩瀚，波澜壮阔，势不可当。涨潮时，雷霆万钧，闻者丧胆；落潮时，风平浪静，声息毫无。

人们往往认为听到了声音是有闻，没有声音的时候是无闻。其实，有声音时你听到了声音，没有声音时，你同样也听到了，你听到的是没有声音。如果你没有听到，你怎么会知道没有声音呢？就像我们的眼睛，看见东西了，就说是见到了。瞎子看不见东西，就说是看不见。其实，他不是不见，还是见了，他看到的是一片黑暗，见到了黑暗也是见。这就是我们的见性和闻性的作用，它是永远不坏的。至于有光无光、有声无声，那是色尘和声尘，不关见性和闻性的事。尘有生灭而性是不生不灭、不增不减的。能够见色是我们的眼根——眼球完好无缺、能起作用之故。眼球坏了，虽不能照见色尘，但见性还在。犹如电灯泡，灯丝断了，灯泡不亮，但还是有电，不能说没电，只是电灯泡坏了。如果换个好的灯泡，它还是亮的。所以，不能住在相上。见光是见，见黑还是见。听到声音是听，听到没有声音还是听。

观世音菩萨就从耳根听闻上悟了道。海水涨潮时，潮声生；落潮时，潮声灭。潮声是有生有灭的，但能听闻的自性无生灭。正因为它不灭，所以才听到有声和无声。能听声音的闻性是不生不灭的，它是亘古常存的。反闻闻自性，不跟著声音跑，叫作回光返照，即观照。用观照世间的声音，参究听见声音者是谁？听不见声音者又是谁？就像禅宗所参的一句话头：‘念佛者是谁？’究竟是谁呢？就是自性，就是我们所说的佛性，一切处都是它的作用。

我们前面已经讲过了，异见王问婆罗提尊者：‘性在何处？’婆罗提尊者说：‘性在作用。’‘在眼曰见，在耳曰闻，在鼻辨香，在舌谈论，在手执提，在足运奔。’这些都是佛性的妙用。所以‘识者知是佛性，不识者唤作精魂。’见性并不难，当下一觉悟。噢！原来这一切作用就是我们的灵明觉性！这就是佛性！然后就保护这个佛性，时时刻刻地观照，除尽习气，方能究竟成佛。观世音菩萨在因行之中，由反闻自性，从耳根下手用功，圆成了无上道。同时，在因中发大愿，凡有众生受苦时，闻其苦声，即以相应之法缘解脱其苦恼，即世间所谓‘闻声救苦’。‘观世音菩萨’是由观照这个娑婆世界上的声音而命名的。

‘观自在菩萨’是以果号命名的。‘观’，我们刚刚说过，一切现象都是佛性的作用。我们明见了佛性，就时时刻刻地观照。‘自’，就是我们自己的本来面目，就是自性、佛性。我们明白了一切作用都是佛性，而且认识它，真实不疑了，这就是见性，就是我们的本命元辰，就是我们自己的本来面目。‘在’，见到性后，不迷了，晓得世上一切事物都是空花水月，都是假的、不可得的。《圆觉经》曰：‘知是空华，即无轮转。’这时才算是真修。你时时刻刻绵密保护这个性体，时时刻刻观照这个本来，令它在本位上不动摇，不为客观环境所左右，不被物境所牵引，不随环境转，时时刻刻长养圣胎，勤除习气。待习气消尽，我执、法执也都了了，分段、变易二死也就了了，就得大自在了。

见性以后的修行主要是除习气。所谓习气主要是五盖，五种遮盖自性光明的乌云，即：财、色、名、食、睡。

财，就是要发财，要钞票，贪得无厌。‘人为财死，鸟为食亡。’‘人不为己，天诛地灭。’小至投机取巧，贪占便宜。大到贪污受贿，牟取暴利，坑蒙拐骗，不择手段，无视法律，不惜牺牲别人、集体、国家的利益以满足自己。

色，就是一切色相，不仅是男女之色，其他一切饮食起居，乃至声色犬马之好、穿著打扮等等，都包括在内了。

名，就是喜好名誉。人家拍你的马屁，给你说好听顺耳的话，你心里就美滋滋的，高兴欢喜，哈哈而笑。如若指出你某种缺点过错，说你某些做法不对，说法不妥，影响不好等等，你就不乐意了，就坐不住了，就光火、发脾气。有很多已成名的人，还是这个样子。更有沽名钓誉，假作伪善的恶劣行为，这都是习气。

食，就是饮食。嘴巴馋，贪求美味佳肴。猪、牛、羊肉吃够了，还要吃海鲜；家禽味吃腻了，还要吃野味。为了满足自己的口味食欲，不惜杀生害命，造业受报。

睡，就是睡眠，其实这是昏迷。一个人如果每天睡眠八小时，一天时间就睡去了三分之一。有人还午睡，又睡去了两小时，合起来是十小时。若一个人能活一百岁，四、五十年就被睡过去了。所以说，睡眠也是一道障碍。但我们做功夫的人，要想除去睡眠这个障碍，是不能蛮干硬来的。如果你功夫还没到，定功还不深邃，若不睡眠，身体就会吃不消、支援不住的。我们做功夫，要随著定功的增长，于无形之中将睡眠逐渐抵消，这叫做此长彼消。随著定功的增长，精神逐渐充足，睡眠自然就减少了。慢慢地，定功越来越深，睡眠则会越来越少，乃至睡著的时候也是入定。

说到这里，我们举一个例子——四祖道信禅师度懒融禅师。懒融禅师是练‘不倒单’的，夜里在石凳上打座，不睡眠。而道信禅师是睡觉的。天亮后，懒融对道信禅师说：‘昨夜你睡得很好，呼呼酣声大震，吵得我坐也坐不稳。’道信禅师说：‘你还说我睡得好呢，我一夜都没睡著。’‘啊！你打妄语。酣声那么大，呼呼响，怎么说没睡著呢？’‘假如我睡著了，我怎么会听到你身上有两个跳蚤打架呢？其中一个跌在地上，大腿都断了，喊“痛呀！痛呀！”吵得我睡不成觉。’懒融禅师说：‘哪里有这种事！我坐在这里一点都没听到，你睡得呼呼响还听到了？’‘不信你看嘛！’果然，懒融禅师在石凳下面捡起一只跳蚤，大腿也果真是断的。你们看，一个是坐著不睡，一个是躺在那里呼呼大睡。可是，睡著的竟听到了跳蚤打架，跳蚤大腿跌断，跳蚤喊痛，而没睡觉的却什么也没听到。所以定功和睡眠并不在外相上。有些人执著在外相上，通夜打坐，不睡觉，不倒单。实际上，他并不是没睡觉，他坐著睡，还是睡著了。有的人功夫很好，虽然睡在那儿，外相上是睡眠，但是深入禅定了，了了分明，清楚得很，连跳蚤打架都能听得见。真功夫并不是在外相上好看，而在于心地上是否清净。

因此，我们修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我们要真正认清楚这个能起作用的万能体就是佛性，就是我们的本命元辰，就是我们的主人翁。唯有它是真实不虚的，是永恒不变的，是不生不灭、不垢不净、不增不减、不来不去的。其他的一切，包括我们自己的身体，都是虚幻不实的，都是假的。身体犹如一间房子、一件家具。好的时候用用它，一旦坏了，就要舍弃它。真假认清了，就须时时刻刻保护这个真实不虚的性，在这个本位上不动，对境不迷惑，对境不动摇，对境能起用，这个功夫就是观照。

我们时时用观照功夫，除掉我们住相的习气（也就是上面所说的五盖）。睡觉是习气，吃饭也是习气，但除习气不能硬除，要善除，就是用方便的方法转移，深入定境，时时常摄在定。这里，我要提醒大家，不要会错了意，以为坐在那里不动就是定，于是拼命打座。岂不知坐在那里不动是死定。死定有出有入，即是有生有灭，有生灭就不能‘常摄’。所谓‘常摄在定’者，是对境不迷惑、不动摇，这是没有出没有入的大定。若功夫未到这一步，那就还须时时观照，使自性安住本位，不随念转，不随境迁，这就叫做‘观自在’。

功夫再进一步，圆熟了，这‘观’也不要了，须舍弃掉。有个禅师说过：‘无觉无照固是生死，有觉有照也是生死。’如果你痴迷糊涂，随境迁移、流浪造业，当然是生死。为什么有觉有照也是生死呢？因为执著在法见、法用上，还有法在，所以还有生死。不过这个生死进一步了，是变易生死。因此，功夫圆熟了，法也要舍掉。即使不观照，也能牢牢地在本位上不动，这就是‘自在’。

功夫再进一步，‘自’也不要了。自性天真，本来如此，无须常常顾念它。比如，我叫什么名字，并不需自己常常提醒，不提醒也不会忘掉。这时，自也不要了，佛性无时不在、无处不在，时时处处都在，这就是‘在’。

更进一步，究竟到家，‘在’也不要了，无在无不在。触目遇缘，无非真心显现；举手投足，皆是佛性妙用。这样就完全圆熟了。我们就是要这样一步步地、时时刻刻地做功夫。所以，观自在菩萨的‘观自在’三个字，实实在在是我们修行人用功夫的典范。

现在有些人功夫做不上去，就是因为他们用功的方法有问题。

第一，在做功夫的时候，他们不晓得观照。无论是念佛、参禅，还是修密，都是有口无心。口里念著「阿弥陀佛、阿弥陀佛……’，心里却是妄想纷飞。嘴里叨念著：‘念佛是谁？念佛是谁？……’但心里提不起疑情。咒不停地持著「嗡嘛呢呗弥吽、嗡嘛呢呗弥吽……’但有口无心，不能心念耳闻、时时观照。这样用功是不行的！

第二，修法打坐的时候，座上能够心口相应，用心观照。但下座之后，就和普通世俗人一样，随境流浪，放野马了，在境界上颠颠倒倒。座下不观照，这是个大错误！座上做功夫，随便你怎么认真，都是助行而不是正行，都是助修而不是正修。正修还是要*座下用功。为什么这样说呢？从时间上来看，你一天能修几座？能修几个钟头？就算能连续坐四个钟头，或者多一点，六个钟头吧，和一天的时间比起来，所占的比例也太少了，只占四分之一。另外四分之三的时间放野马、糊涂、著相，那怎么能成就呢？我们前面已经讲过了，修法就是转换你的心，把你的痴迷之心转换成觉悟之心，把妄心转换成佛心。上座的时候，不接触外境，没有人考验你，这是最方便的时候。而下座是接触外境，是考验你的时候，看你能否不随境转。下座用功才是真正的用功。上座犹如磨刀，这把刀钝了，就要磨磨它。下座是用刀，要切切东西，看看这把刀快不快，能否透得过境界。你若不用它，怎么能知道这把刀快不快呢？怎么能知道座上修法得力不得力呢？只有用了它，发现在境界上还透不过，‘哎呀！我这把刀还是不快，还要再好好地用心磨磨！’这样才能够更促进你用功。

我们修行，就是要了生死、成佛。所谓生死者，就是著境生心。你著了境，跟著境界跑，就有了生死。若在任何境界面前不动摇，不入这个境，就没有生死。你不在境界中锻炼，又在什么地方锻炼呢？在空无所有的地方锻炼是不行的，必须在事境上锻炼。《华严经》讲的‘理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍’四个法界，是修行的四个阶段。功夫要做到最后一步——事事无碍法界，任何境界、样样事情都透得过，毫无挂碍，才算得上成佛。光是懂点理，理上说得到，事上做不到，那是空口说大话，毫无效果。如果只在座上用功夫，下座不在事上磨练，就不能成就。我们如果真会用功夫，就须在事上锻炼，要时时刻刻观照，观照我们自己的本命元辰，在本位上不动摇，做功夫要时时刻刻这样做。这就是观自在。所以说，‘观自在’三个字，是千经万论之总纲也。

第三，我们作功夫首先是为了明心见性。这个问题前面已经讲过了，现在又重复讲。一是因为它非常重要。二是修行人往往对它认识不清。所以，有必要再强调一下：一切作用都是性的作用，这个作用处就是我们的佛性。我们听了之后，确信无疑、真实肯定，一点不走作，这就是见性！不是除此之外，另有性可见。见性并不神秘、玄妙。

有些人总是把见性和发神通联系在一起，可叹啊！他实在不知道什么叫性，他自己不明白，自以为性是另外一个神奇的东西，而这个实实在在能起作用的太普通、太一般了，他不以为是性，自己胡弄自己，还去胡弄别人，这叫自欺欺人。自己上了当，也叫别人上当。这种人几时才能出头，几时才能了生死呵？！前面我们已经讲过了，明心见性和发神通的关系，是先后关系、根本与枝末的关系。先见性，见性之后不迷了，真假认清了，晓得世上一切事物都是空花水月，虚假不可得。时时刻刻观照、保护这个唯一真实不虚的本性，在本位上不动摇，时时刻刻长养圣胎，功夫做到习气都消尽了，神通便不求而自得。所以说，但得本，不愁末。明心见性是根本，在修法中最关键、最要紧的。有些人错把发神通作为明心见性的标准，从而追求神通，正是本末倒置。他们不晓得什么是根本，只追求枝末，无有是处呵！这些人就是佛说的最可怜悯者。所以，我们修行做功夫，首先就是要明心见性，不要妄求神通。

复次，我们须明白：性不在别处，就在当下，不要向别处去求。因为一切作用都是性的作用，性时时刻刻都在当人六根门头放光。我们苟能于前念已断、后念未起的一瞬间，回光返照，认取这离念的灵知就是我们的佛性，则当下亲见阿爹，何须再向外追求？正所谓‘踏破铁鞋无觅处，得来全不费功夫’。今天大家听到这个说法，能够深信不疑，就是无上大福报呵！假如还是咬不定，还是信不真，那就要从头修起。‘观自在’三个字，我们就解释到这里。

‘菩萨’是‘菩提萨埵’的简称，取了其中的两个字。‘菩提萨埵’是梵文的音译，中文意思是‘觉有情’。

众生都有感情、有情见。感情、情见都是私情，不是大情。比如，父母都爱子女，但是他只爱自己生的子女，别人生的子女他一般就没有什么感情了。最近，发生了一桩这样的事情。一个托儿所的阿姨嫌一个小孩爱哭，于是把他的手脚绑起来，并用个被子压在他身上，结果，孩子活活给闷死了。如果是自己亲生的孩子，她会忍心这样做吗？所以感情、情见都是私情，都是坏东西。

‘觉’就是觉悟，要觉破这个私情。情见破除了，私情觉破了，就成为‘大情’。私情是有情，大情是无情。觉破私情就是‘觉有情’，就是‘菩萨’。像观世音菩萨，把世上一切众生都看作是他的子女，就像父母对自己子女一样慈悲，闻声救苦。

菩萨除‘自觉’外，还须‘觉他’——令他人也觉破迷情，这就是经中所说的‘大乘’。乘是量词，也含骑坐之意。大乘就像公共汽车、火车、飞机一样，能载很多人。菩萨于觉破自己的私情之后，进一步帮助他人，使他人也觉破世间一切妄情，而超越世间、共证大道。‘小乘’就是小坐骑，只能乘他一个人。如声闻、缘觉，他只愿自度，不愿度人。不过，等证成四果罗汉，或证成辟支佛时，他也就自惭羞愧，转小为大，发心救度他人了。犹如我们现在在单位里工作，自己总是自私懒惰，遇事总是退到后面，不肯出力做事。眼看别人竭力在前面做，为大家服务，自己却不动，难道不感到惭愧、不觉得难为情吗？所以，小乘修到了四果的时候，自己觉得不对头，也会向菩萨学习，也会发大乘心，即非但自度，还要度他了。

这里我们要强调指出：菩萨和大乘行者，在初发心时，就不是为自己，而是为度众生才学佛修道的。比如，我们看见有人落在海里或江里，一心想救他上来，但是自己却不会游泳，不懂救生术。即使你跳入水中，也不能把落水者救上来，而且自身难保。所以，只有自己学会游泳术、救生术之后，才能去救人。菩萨和大乘行者在初发心时，就是以发菩提心为务，修大乘法，行菩萨道，以‘自觉觉他、自度度他’为准则，而不是以自了为目的。‘菩萨’二字并非指小乘罗汉、辟支佛。天神、鬼道、外道更沾不上边。

‘观自在菩萨’五个字连起来，是说观世音菩萨修耳根圆通法门，返闻闻自性，证到自己不生不灭的闻性，了知一切法皆不出本心，证成了涅槃妙果。《楞严经》把这个修道的过程说得很清楚：先是‘入流亡所’，次是‘尽闻不住，觉、所觉空’，最后‘空、所空灭，生灭灭已，寂灭现前’。这就证得大自在了。所谓大自在者，就是了脱了分段、变易两种生死。这两种生死，在前面讲‘有余涅槃’时已经讲过，现在就不再多说了。

观自在菩萨的‘观’是果地圆成的观，是没有能观、没有所观的妙观，是大自在的观。亦即了脱了分段、变易二死后，真正得大自在了。所以，佛用‘观自在菩萨’这个果号来启迪、教育我们：要想真正修成佛，既不能向小乘（声闻、缘觉）学习，也不是向小菩萨（权乘菩萨）学习。菩萨有很多阶位：十信位菩萨、十住位菩萨、十行位菩萨、十回向菩萨、十地菩萨、等觉菩萨、妙觉菩萨等等，有这么多层次的菩萨，而观自在菩萨是已经证成妙果的大菩萨。佛要我们向观自在菩萨学习，时时刻刻用观照功夫，以此下手用功修行。

为此，我们先要了悟。了悟什么呢？了悟能起一切作用的万能体就是我们的自性，一切法相都是我们自性的显现。我们要透过这些法相，透过这些作用，而见到我们的性体，这就是明心见性！所谓明心者，明了心不可得，明了心是法体的妙用；所谓见性者，明悟并确信性是一切妙用的主人，性是一切法相生起的万能体。然后，我们就时时刻刻地观照这个妙体，在本位上不动摇，不被物境所转换。《楞严经》云：‘理则顿悟，乘悟并销；事非顿除，因次第尽。’说的就是理悟后保任除习的修行次第。

古代禅宗大德有一首诗，说得很好：‘心随万物转，转处实能幽，随缘识得性，无喜亦无忧。’

‘心随万物转’，意思是说，我们的心随著万物生起种种的妙用，这就是应缘接物。事情来了怎么解决，工作来了怎么完成，我们心里都明白，丝毫也不糊涂。但是，大家要注意，不要把这句话误解了，这里不是指心有所住。

‘转处实能幽’，幽者，幽静不动也。转虽转了，虽然起念应付种种的事情，但内心却是不动的——心里并没放著这个事情，就像不是自己在应付，而是别人在应付一样。孔老夫子讲：‘废心劳形。’意思是，虽然形体在劳动，但心并没著在上面。这句话非常重要，真要做到，非精勤观照不可。如果没有观照，这个心就会随著物境转，心就被物境所吸引而牵制住了。我们修行就是要不为物境所转，相反，还要转物。我们有了某个东西，就利用它，而不要为它所用。譬如，有杯子就用来喝水，有热水瓶即用来保暖，但不为它的得失所转，不因它而生喜、爱、忧、恼之情。如果没有这些东西，也不要费尽心力去追逐搏取，更或为了取得这些东西而损害他人或是犯法，那就是为物所用了。

《金刚经》说：‘应无所住而生其心。’心不是不生，念不是不起，要起妙用怎么能不生心呢？而是要生‘无所住’心，这个心不要停留在什么事物上。正起念时也不见有念可起，起念之后，如鸟过长空，毫无痕迹。尽管在做事，尽管应缘接物，内心一无所住，毫无患得患失之心。做事成功了，不沾沾自喜，本应如斯尽责地做，有什么骄傲夸耀的；失败了，也不忧恼，因为自己并没有马马虎虎、敷衍塞责、应付了事，而是竭尽自己的力量去做了，以后只要改正错误即是。做事不可能都很顺利地圆满成就，总会有失败的时候，失败了也不要烦恼忧愁。应该仔细、耐心地分析，找出失败的原因，接受教训，改正错误，争取下一次成功。‘失败乃成功之母’嘛。心里总是坦坦荡荡、清净无染，这就是‘转处实能幽’的精义。

‘随缘识得性’，这句话很重要。我们做一切事情都要随缘，随缘则起妙用，反之则会起种种烦恼。比如，一个很有才干的人，一时得不到适当的工作，不能发挥其才能，此时也毋须怨天尤人，只要努力干好本职工作就是了。日久，他的才能自会被大家赏识，而迁任更适当的工作，发挥其才能。假如因不满本职工作而烦恼，则乌云遮住了光明，真性就显现不出来了。又譬如，工作职位升高，就高兴欢喜；职位下降，就忧伤烦恼，这都是凡夫俗子的见地与心态。我们学佛的佛子就不应该有这样的见解，一切都要随缘，因为升、降都是为大众服务，不可为个人的利益考虑。而且，一切事物都是假相，都不可得。只有性是真实不虚的。我们只有随缘起用，无所执著，才得真实受用。

前面已反覆讲述，性不在别处，即在当下作用处。它没有隐蔽，没有遮藏，也没有隔断。只因你追逐外境，而迷失了真性。平时妄念纷飞，固不识它，即当无念的千钧一发之机，也往往被滑过去了。在你随缘做事起作用之时，如能回光一瞥，‘这起妙用的是谁？’当下猛著精彩，一把抓住，则参学事毕了。因为性无间隔、断续，而事有间隔，念有断续。学人苟能于前念已断、后念未起时，回过头来看一看，这个一念不生而了了分明的，不是当人的佛性又是什么？！一旦认识了本性，不再著相，随缘起用，则大事毕矣。这就是‘随缘识得性’。刚才解释第二句时，我们说了心无所住。大家当明白，只有念起不住，不停留，心念不随前念、物境跑，才谈得上无念功夫。倘若你果真能够念起而不住，就可大放光明了。但是，学者往往是念起就住，就停留，就在物境上盘旋不停，住在上面了。这是修行的一个大障碍。怎么办呢？那就须时时刻刻观照，在事境中锻炼，随缘起种种妙用，将住境、著相的恶习渐渐除光，才能使本性安住本位不动，而究竟成佛。

第四句是‘无喜亦无忧’。就是说，如果因缘很顺，事情做得很圆满，我们也不喜；如果因缘不合，事情没做好，我们也不忧。因为一切事情都是假相，本来无有得失。而且所做之事都是随缘起用、恒顺众生、利益群伦的，非为私利。复次，我们作事已竭尽全力，没有丝毫马虎，成不居功，败也于心无愧，坦坦荡荡，大机大用，不喜不忧，不取不舍。观照功夫做到这种地步，观照就不要了，从而更上一层楼，进入无功之用，到达无为之地了。这时真性时时刻刻现前。《六祖坛经》云：‘见性之人，言下须见。若如此者，抡刀上阵，亦得见之。’抡刀上阵之时，性命在呼吸之间，也无丝毫慌乱，但明见真性在起作用；纵或为国捐躯，杀身成仁，亦无所谓，因真性是不生不灭的。小乘圣人则不理解这一点，他们认为：哎呀！这不又进入生死轮回了吗？他们不晓得，要成佛，须到六道中度众生。你不入生死，六道里的众生怎么度啊？而且，入六道实无六道可入，身相有生灭，而性无生灭。所以，我们无须妄念纷纷，烦恼重重，只要胸怀坦荡，随缘任运，逍遥自在就是了。我们若能照这四句诗做去，就得大受用、得大自在了。

我们还要强调说明一下：从观照而证到自己本来面目后，还要常常保护它，即宗下所谓‘牧牛’的功夫，把其野性去掉，直至调养得温驯，毫无走作了，就不再看住它，而放任其自由了。保任功夫是两个阶段，保是保守，任是放任。保守功夫圆熟之后，才能放任。功夫不圆熟，还是要保，还不能放。我们要弄清楚，保和任是两回事。

综上所述，佛教无论任何宗、任何法门的修持，都离不开观照。可以说，观照是学佛成道的唯一途径，是能否明心见性、能否修持成就的关键。但是，初修者往往理解不了观照，不知从何下手，往往是以肉眼观看一切，以妄想分别一切。结果是认妄为真，被境所迷，随境而转，堕于烦恼流中而不得自在。观世音菩萨由于修耳根返闻功夫，照破物、我、法皆空，了悟了本来面目，亲证了实相，断除了我执、法执，了却了分段、变易二死，从而得大自在。故《心经》云：‘观自在菩萨，行深般若波罗蜜多，时照见五蕴皆空，度一切苦厄。’这种用耳根入观的方法是修道最易成就的妙法。佛在《楞严经》上也说，观世音菩萨由耳根修起，观于闻性，启观照般若之用的修行方法，是最适合我们娑婆世界众生修行的法门。我们若能明白观世音菩萨修行方法的义理，依之实行，是极容易收效的。所以，我们在讲‘观自在菩萨’这句经文时，对观世音菩萨的修证方法，特别是观照功夫讲得比较详细。大家若能把‘观自在菩萨’这句话的义理弄清楚，就等于明白了《心经》的真正意旨所在，就真正得到《心经》的胜义，从而受持《心经》，得大受用、大利益了。

行深般若波罗蜜多。

行，读作heng（恨）音，这里是作名词用，意思为功行，道行。深，不是深浅的深，因为深浅是相对的，是有限量、有边际、有分别的。这里的深，是甚深广大之意，连深也不可得，因遍果满，一切无碍。‘行深’意思是说，观自在菩萨道行甚深广大、圆满无碍。‘般若波罗蜜多’，在讲解经题时已讲过了，意思是观自在菩萨启用众生皆具有的无上般若妙智，照破了无明，以通世法、出世法圆融无碍的真智与真理契合，消尽我执、法执，了却分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，真正大自在了。小乘圣人虽然有智慧，但不是究竟的大智慧，般若不圆，他们只了了分段生死，而未了变易生死，不能说是般若波罗蜜多。

时照见五蕴皆空。

对于佛经，可以各抒己见。《心经》一直被读为：‘行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空。’为什么我要把‘时’字和‘照见五蕴皆空’放在一起呢？这里需要详细地说明一下。

第一，这里说‘时’，而实无时，皆是善巧方便故。所谓‘时’，实在是由我们众生的妄想构成的。过去，现在、未来、一瞬间、多劫等等，皆因分别而致，无不都是我们思想妄动之故。佛法亘古至今，始终不离当念，本无所住。心动时，因分别所致，有了前时、后时。心若不动，则时时刻刻都一样，无有分别，还有什么过去、现在、未来呢？还有什么时间的分界线呢？科学家曾提出，如果我们能够发明一种超光速飞船（现在我们只能达到超音速的水平），那么，好几万年前的事情，均能够显现在眼前。但这仅仅是个理论而已，科学界对此还是望洋兴叹、望尘莫及的。因为现在的科学技术水平还远远做不到这一步。然而，我们人的自性却能够起到这样的妙用。假如我们一念不动，妄想不生，那几千年、几万年前发生的事，乃至还未发生的将来的事，都会映现在眼前。天台宗的开山祖师智者大师读《法华经》，当读到药王品时，入于法华三昧，昔时释迦佛祖灵山说法胜会的情景，像电影、电视一样一一显现在眼前。所以说，如果我们果真能彻见自己的佛性、法性，那就不会著在所见一切事物的相上，而只见自性。真见性者，是没有时间分别的。当然，观自在菩萨也在其中了。

第二，前面已介绍了‘行深’的含义。‘行’不是动词，而是名词。‘时’放在后句首。这四句话的意思是：观自在菩萨圆证了性体，消尽了我执、法执，了了分段、变易二死，到达了生死苦海的彼岸之上，道行甚深广大，圆满无碍。时时刻刻照见五蕴皆空，真空显妙用，五蕴都变成妙用了，时时刻刻大自在，没有任何苦厄可言了。

第三，如果把‘时’放在前句尾，且把‘行深般若波罗蜜多’中的‘行’当作动词讲，那就很容易产生一个错觉：行深般若波罗蜜多之时，则可照见五蕴皆空；而不行深般若波罗蜜多之时，则不会照见五蕴皆空。由此又会出现一个问题，行深般若波罗蜜多的时间究竟有多长呢？犹如一些人提出‘明心见性的时间有多长’一样。我们修法，例如修禅宗，参一句话头，参到破本参，开悟了。这个破本参，是‘前念已断、后念未生’，这个一念不生的时间究竟有多长呢？五分钟？十分钟？还是更长时间？开悟了之后又怎么样呢？念头一起不就完了吗？我们做功夫，是不是要把这个无念的时间保住并延长呢？等等，这些都是很重要的问题。今天讲到这个‘时’字，有必要和大家讲清楚。

首先，我肯定地告诉大家，上面这些说法都是错误的。我们假如真的见性，一见就彻见，一见就永见，就时时刻刻处处见性。绝不是一时见，一时不见；也不是上座修法时见，下座就不见。不存在见性的时间一开始是多少多少分钟，然后再慢慢地保住并延长这个‘无念’的时间。这纯属不懂，不明白什么是性，不晓得见性是怎么一回事，纯属胡猜乱想，并且对于‘无念’的理解也是错误的。所谓‘无念’者，是念起不住、不停留，绝不是说多少多少分钟没念头。那是死的，压制念头不起，是不能起妙用的。即使压制念头不起的功夫修成功了，也只能变成木头、石头，这不是佛法的真谛。佛法是要应缘起用，起大机大用，利益群生。佛法是积极的，不是消极的。假如一念不生，死在那里不动，那么，他还能起作用利益群生吗？他还能努力工作，为众生服务吗？既然发挥不了作用，没有什么用处，那么佛法也就没有任何价值了。所以，对于上述问题我们一定要正确理解认识。我们一旦识得佛性，这个佛性是要应缘起用的。我们只要认识它，而不著相，没有私心杂念，就能够起大机大用，就能够无为而无所不为，就能够证成佛果。成佛是活泼空灵的，不是死板僵化的，这才是真正的佛法。

黄山谷是与苏东坡同时代的大文学家，诗词字画都很好。他参禅的时候，晦堂禅师就叫他参一句话头：‘二三子以我为隐乎？吾无隐乎尔。’因为黄山谷是个读书人，是儒士，所以，他的师父就叫他参孔老夫子的这句话。‘二三子以我为隐乎？’，就是说：你们这些学子呵！以为我有隐密吗？我这个老师给你们讲道有什么隐藏之处吗？‘吾无隐乎尔’。我和你们是开诚布公、心心相印的，没有什么隐藏、保密的地方啊。黄山谷当然理解孔夫子这段话的含义，说了许多义理，晦堂只是不许。黄山谷想：‘我是儒士，难道连这个道理都不懂？师父这样做，不是有意刁难我吗？’心里很不痛快。有一次，他和师父去游山。当时，正是阴历八月桂花盛开的时候。风吹来一阵桂花香，黄山谷不禁脱口而出：‘好一阵木樨香呵！’木樨就是桂花。他的师父马上抓住这个机会（这是稍纵即逝，千钧一发之机），点他道：‘吾无隐乎尔！’闻到桂花香的是谁呀？是不是有隐蔽之处啊？是不是和你有隔阂呵？‘啊！’黄山谷当下悟道了。这时，他才明白师父的良苦用心，心里很是惭愧，立即给师父顶礼致谢。