辛二  能救水灾

 

若为大水所漂，称其名号，即得浅处。

 

这段文是说明观世音菩萨，能救度水灾的文。

 

‘若为大水所漂’：就是如果被大水所漂流。

 

‘称其名号’：就是称念观世音菩萨的圣号。

 

‘即得浅处’：是即时能够得到水流浅的地方。

 

世间的众生，如果有人遭遇到大洪水的灾难，被洪水冲流到江河里；或者失足，跌入深渊大海中；或者行舟航海，遭遇暴风大浪，舟船倾覆，掉入海中的时候，是会被大水漂溺，而有生命的危险的。可是，在这千钧一发的时侯，只要你肯一心称念观世音菩萨的圣号，菩萨就能运用他的慈悲神力，使你漂流到浅水的地方。既然漂流到浅水的地方，就不会被淹溺，而能免除水灾的厄难了。

 

在这段经文中，是‘即得浅处’的‘即’字，是‘即时’的意思。所谓‘即时’，就是当你被大水所漂流，忽然想到慈悲救苦的观音菩萨，而一心称念观音圣号的时候。就在你受水灾，称念圣号的时候，菩萨马上就能使你漂流到浅水的地方。这就是说明菩萨感应之速。这句‘即得浅处’，和总答文中的‘即得解脱’句，是互相照应的。如果我们凡夫，在远处看到他人，被水漂流，而想要救他的时候，就得赶快跑去他的附近岸上，再跳入水中，然后游泳到他的身边，才能把他救起来。这一来要化费一些时间，如果危急的，可能就没有办法救他了。可是，菩萨慈悲神力，只要你称念他的圣号，他马上就来解救你，使你即时就漂流到浅水的地方，而得到解脱。这就是菩萨不思议神力的道理。可是进一步说，菩萨的慈悲心，是遍满在一切空间的，所以一切众生，都在菩萨的心中；而一切众生，都有良知善性，这良知善性，就是菩萨的慈悲心，所以菩萨也在一切众生心中。因为菩萨心中的众生，称念众生心中的菩萨，所以感应之速，就好像桴鼓，随扣随响，即时就能得到解脱了。

 

在法华感通记载说：唐朝有一位岑景仁，从少年的时候就很虔诚的诵普门品，及持念观音菩萨的圣号。有一天，到苏州乘船，船只巅覆，堕入水中。就在这生命危险的时候，听到有人说：能诵普门品的人，就能够免除水难。这位姓岑的人，听到人家说这些话，很清楚的听到说三遍，结果他就浮到水面，过一会儿就漂流到岸上，而得解脱水灾之难，而同舟的人，都被溺死。从这则感应的事迹，我们就可以知道，诵普门品和持念观音圣号的功用，真是不可思议！

 

上面是从有形相的水，说明观音菩萨灵感的道理，现在再约无形相的水来说。无形相的水是什么？我们岂不是常听到‘爱河千尺浪’这句话吗？所以这无形相的水，就是贪爱的心理。可不是吗？世间上有很多青年男女，当他们堕入情网而不能达成目的时候，就双双去跳水自杀。这岂不是先被无形的爱欲水所溺，然后被有形相的水所淹死吗？所以这无形的水，就是说明贪欲的心理。凡夫的欲心无穷，而男女的性欲尤甚，所以男女的情欲，足以代表其他一切的贪欲。

 

在后面免三毒的经文中，有‘若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。’那一段话正是说明自心的欲念，所以这里所说无形的水——情欲，应该是说明外来的欲境。在这人欲横流，世风日下的今日，有很多因单恋而被害的案件。在报纸上常常看到，因为追求女朋友，而被拒绝，就向女朋友泼硫酸，或者刺杀女朋友，受到这种被害的人，就是被无形的欲水所溺。生在这时代的少女弱妇，为了情爱的纠缠，真是苦恼太多，但不必害怕，只要你肯一心称念观音菩萨圣号的时候，菩萨必定能使对方消除无理追求的欲心，使你脱离情网的灾难！

 

辛三  能救风灾

 

若有百千万亿众生，为求金、银、琉璃、砗磲、码瑙、珊瑚、琥珀、真珠等宝，入于大海。假使黑风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国，其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者，是诸人等，皆得解脱罗刹之难。

 

这段文是说明观音菩萨，能救度风灾的文。

 

‘若有百千万亿众生’：这句话是形容众生数目众多，而不是局定百千万亿的数目。

 

‘为求金银……真珠等宝’：‘金’是黄金，‘银’是白银，‘琉璃’是青色宝、‘砗磲’是白色宝，‘玛瑙’是红色宝，‘珊瑚’形像树枝，‘琥珀’是千年松香所变成，‘珍珠’是从蚌中取出的珠宝。这是世间上的人所珍贵的七宝。这七宝是世间人所贪求的但大部份都出产在大海中。

 

‘入于大海’：是因为金银等七宝之类，多产在海中，所以为著要采取这些七宝，就得入于大海中。

 

‘假使黑风吹其船舫’：‘黑风’是怪风，也就是鬼风。‘船’是小船，‘舫’是大船。要入于大海采宝，必得要乘船，如果有怪风吹其船舫的时侯，就会遭遇到灾难了。

 

‘漂堕罗刹鬼国’：‘漂’是漂流，‘堕’是堕落，‘罗刹鬼’是食人的鬼。因为在大海中，遇到怪风，被怪风所吹，就会被漂流，堕到罗刹鬼所居住的国土去。

 

‘其中若有乃至一人，称观世音菩萨名者’：‘其中’是入于大海采宝，被怪风吹其船舫，漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生之中。这些百千万亿的众生，被漂到罗刹鬼国，必定会遭受罗刹鬼食害的生命危险。在这个时候，能够大家都称念观音圣号，那是太好了，如果不能大家都念，乃至少到只有一个人会念观音菩萨的圣号，菩萨就能来救度他们。

 

‘是诸人等，皆得解脱罗刹之难’：‘是诸人等’，是指那些入海采宝，被漂堕罗刹鬼国的百千万亿众生。‘皆得解脱’，是这些遭遇罗刹鬼难的百千万亿的众生，都能得到解脱罗刹害的灾难。

 

世间的众生，那一个不贪求七宝之类呢？当很多的众生，组成队伍，入于大海中采宝，如果遭遇到怪风，吹著他们的船只，被漂堕罗刹鬼国，将有生命危险的时候，其中只要有少数的人，或者最少乃至只有一个人，能够称念观世音菩萨，那些众多的人，都能够蒙受观音菩萨的恩泽，而同得脱离风灾之难。只要一个人称念观音菩萨的圣号，大家都能得到解脱，这就是菩萨平等慈悲灵感的不可思议因缘！

 

在现在的时代，入海采宝的事，可能是很少，但是国际间的贸易关系，一天比一天的繁荣，船只的来往也就日日的增多。当船只航行在广阔大海的时候，谁也不能保障自己的生命和随身财货的安全。如果在这航海途中，万一船只的机件发生故障，或者遇到暴风而有倾舟沉船的危险的时候，唯一的救星，就是观世音菩萨了。

 

上面是约事相的解释，再约理的方面解释。金银等的七宝，就是佛法的七圣财。这七圣财是：信、进、戒、惭、愧、闻、舍、定慧。这七种法门，是能成就众生的善法功德，是众生成佛的资财，所以叫做七圣财。入于大海，就是入于佛法的大海。因为佛法是广大无边的，而且是有无量的宝藏，譬喻如大海一样。黑风，就是境界的风。罗刹鬼国，就是妨害道业，足以伤毁法身慧命的恶劣环境。根据这个意义来说，当你发心要求取佛法的七圣财，而入于佛法大海的时侯，可能会有种种障道的因缘的。如果有障道的因缘，使你堕在恶劣的环境中，以致没有办法修学佛法，乃至要摧毁你法身慧命的时候，你只要一心称念观音圣号，由于菩萨慈悲的神力就可以使你远离障害，脱出恶劣的环境了。

 

我们常听说‘道高一尺，魔高一丈’的这句话，是一点也不错的。尤其是在家学佛的人，障害更是太多了。好比有个虔诚的在家信徒，当他晚上要去听经的时侯，往往有人会阻碍说：嗳哟！算了吧！听什么经？今天的电影很好看，不看太可惜了，去吧，看电影去吧！在这个时候，如果信念不坚定，就会被他所动摇，随他去看电影了。而电影都是演那些杀、盗、淫的勾当的。如果你看了电影，而增长贪、嗔、痴的念头，这岂不是把道心毁了，把法身慧命断灭了吗？这岂不是等于被怪风吹到罗刹鬼国，被鬼吃掉一样吗？其实，有形相的鬼风，只能吹动你的身体，有形相的罗刹鬼，只能伤害你的生命，其苦只是一生之事，而无形的境界风，却能吹动你的道心；无形的恶劣环境，却能毁坏你的法身慧命，使你不能成佛道。其苦是多生多劫的，其贻害之大，实使修道的行者，心寒胆战！但你不要怕，只要你肯一心一意的称念观音菩萨的圣号，菩萨必定能够消除你种种的障道因缘，而使你顺利地达成修学佛法的目的！

 

庚二  结示得名

 

以是因缘，名观世音。

 

这两句经文的意思，是世尊向无尽意菩萨，结束上面所说，观世音菩萨能救三灾的道理，以指示观音菩萨得名的因缘，所以科名为‘结示得名’。

 

‘以是因缘’：是因为观音菩萨，能以智慧观察，听到众生求救的声音，就能救度众生水、火、风三灾的因缘。

 

‘名为观世音’：所以他的名号，才叫做观世音。在无尽意启问中，无尽意菩萨，向世尊请示说，‘观世音菩萨，以何因缘名观世音？’在这里佛答以‘以是因缘，名观世音’，正是答覆无尽意菩萨所问的话。

 

己二  能脱四难，分二

庚一  别明脱难，分四

辛一  能脱刑难

 

上面已经把观世音菩萨，‘能救三灾’的道理解释好了，下面要解释观音菩萨，能解脱众生四种灾难的道理。‘能脱四难’下，再分为二科：一、‘别明脱难’，二、‘总结神力’。‘别明脱难’下，又分为四科：一、‘能脱刑难’，二、‘能脱鬼难’，三、‘能脱囚难’、四、‘能脱贼难’。兹解释‘能脱刑难’的科文。

 

若复有人，临当被害，称观世音菩萨名者，彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱。

 

‘若复有人，临当被害’：这句话是说，如果有人，正在面临著要被人加害的时候。众生所作的恶业很多，所招感的恶报也是很多，所以除了水火风的三灾之外，还有刀枪剑戟等等的灾难。

 

‘称观世音菩萨名者’：这句话是说，临当被害的那个人，是一个平素持念观音圣号的人。所以在他面临刑戮灾难的时候，就会称念观音菩萨的圣号，以求观音菩萨的救度。

 

‘彼所执刀杖，寻段段坏，而得解脱’：‘彼’是指要伤害人的恶人。‘所执刀杖’是手里所拿的刀，或者是杖。‘寻’是即时的意思。‘段段坏’是一节一节的断坏。‘而得解脱’是因为持刀要害人的人，所持的刀一节一节的断坏，所以被害的人，就能够脱离被害的灾难了。

 

如果有人，或者被人陷害，将受国法刑罚之难，或者遭遇怨贼，要杀害你的时候，只要你能够称念观音圣号，对方所拿的刀杖，即时就会一节一节的断坏，这位称念圣号的被害者，就能得到解脱。这当然是菩萨威德神通的力量！

 

齐书记载：有一位孙敬德的人，奉命防守北陲。他是一位虔诚的观音信者。他曾造观音圣像，每日礼拜供养。后来被贼人陷害，被判处死刑。他还被关在牢中的时候，忽然来了一位和尚，教他诵普门品千遍，他就照其所言，很虔诚的念了。后来要受刑的时候，斩首官所提的刀，折成三段，而孙敬德的头项，却一点儿也没有受伤。当时的宰相，知敬德是被陷害的，就启奏皇上，代为伸冤，结果孙敬德幸免于死。

 

上面所解释的是有形相的刀杖，但是还有一种没有形相的刀杖。这没有形相的刀杖，就是人们骄慢，嫉妒的心理。如果被人骄慢凌辱，或者嫉妒仇害的时候，内心的刺激，犹如身受刀杖之苦一样。但，只要你肯称念观音圣号，就能折伏对方骄慢欺凌的心理。从前有一位很虔诚信仰观音菩萨的老妇人家。他那么虔诚信仰观音菩萨，应该要娶得一位很孝顺的媳妇才对，可是他偏偏娶得一个既骄傲，又不孝的媳妇。这个不孝的媳妇，对待这位翁姑虐待的态度，连邻居的人，都看不惯，可是这位仁慈的翁姑，却处处以慈悲的心行对待媳妇，从来没有一句怨言。有一天邻居的人，看到那个凶恶媳妇不在，就对这位翁姑说：你的媳妇这样的虐待你，你怎么受得了呢？这位翁姑回答说：我的媳妇很孝顺我，并没有对我不好的地方呀！接著又称赞他媳妇很多好话。那里知道，那个不孝的娘妇，原来是在房间内，邻居和翁姑所说的话，他每一句都听得很清楚。他想：我对待婆婆这么不好，他还要讲我的好话，我实在太对不起他了，于是，发现了天生的良知，变成一个很孝顺的媳妇了。这就是这位翁姑，以他的慈悲心，把那个不孝媳妇的骄慢刀杖折断了。

 

辛二  能脱鬼难

 

若三千大千国士，满中夜*、粜刹，欲来恼人，闻其称观世音菩萨名者，是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害。

 

‘三千大千国土’：是一佛所教化的世界。这三千大千国土的算法，是一个须弥山，一对日月。须弥山外有七重香水海，七重金山。须弥山的四面是四大部洲，上面是六欲天。这样的一个日，一个月，一个四大部洲，一个六欲天，是一个‘小世界’合一千个‘小世界’，叫做‘小千世界’，为色界初禅天所盖覆。合一千个‘小千世界’，叫做‘中千世界’，为色界二禅天所盖覆。合一千个‘中千世界’，叫做‘大千世界’，为色界三禅天所盖覆。因为有小中大三个千，所以叫做‘三千大千世界’。

 

‘满中夜又、罗刹’：‘满中’是充满其中。三千大千国土之中，充满著夜*和罗刹，叫做满中夜*、罗刹。‘夜*’是梵语，译为‘疾捷’，是飞行轻快的恶鬼。‘罗刹’也是梵语，译为‘暴恶’或‘非天’，也是食人的恶鬼。

 

‘欲来恼人’：是上面所说的夜*、罗刹之类，要来恼害人类的意思。

 

‘闻其称观世音菩萨名者’；这句话是说，那些恶鬼听到被害的人，称念观世音菩萨的圣号。

 

‘是诸恶鬼，尚不能以恶眼视之，况复加害’：‘是诸恶鬼’是那些欲来恼人的夜*、罗刹鬼。‘尚不能以恶眼视之’，是那些恶鬼，尚且不能用它的恶眼来看你。‘况复加害’，是何况能加害于你。

 

鬼有报得的五种神通，它们的势力是很大的。如果三千大千世界都充满著夜*、罗刹鬼的话，岂不是变成了很可怕的鬼世界吗？但不要害怕，纵使真的世界中都充满著凶恶的鬼，只要你肯一心称念观音圣号，那些恶鬼，不但不敢来恼害，而且不敢用它的恶眼来看你呢！

 

佛祖统记载：梁朝的慧简禅师，是一位精修戒律的修行人。在荆州厅有别斋三间，鬼怪很多，普通的人都不敢进去，唯有慧简禅师能居住。慧简禅师居住于那三间别斋的初夜，看到一个人，穿黑衣服而没有眼睛，从壁中跑出来，倚在门上。慧简禅师心里知道是鬼怪出现，就很虔诚称念观世音菩萨的圣号。过了一会，那个鬼怪就入于壁内，隐而不见了。慧简禅师，一点也不害怕，仍和平常一样，起来礼佛诵经。第二日的晚间，梦见有人对禅师说，我是从汉朝末年就住在这里，已经有数百年了，都不容允他人住在这里，因为禅师是一位诚实而又戒律清净的好人，所以特别容许禅师住在这里的。这则因缘，一方面是说明慧简禅师戒行所感，一方面也是说明观音菩萨不思议感应的道理。

 

在这世界中，鬼神确实很多，只是不容易被我们发见而已。但是除了鬼道的鬼神之外，还有一种无形相的恶鬼。这无形相的恶鬼是什么呢？就是祟，象征人类不正当不光明的心地。在这道德沦亡的现实世界里，人们的内心都充满著*诈、阴险、毒辣种种黑暗的心理，这和充满著夜*罗刹的鬼世界有甚么差别呢？在这世界里不是处处充满著残忍、斗争、杀害的触目惊心恐怖现象吗？我们处在这种人鬼混乱的世界里，时时处处都有被害之可能，真是既苦恼又危险，但我们只要能专心持念观音菩萨的圣号，那些*诈、阴险的人，也就不敢用毒辣的手段来加害我们了。

 

辛三  能脱囚难

 

设复有人，若有罪，若无罪，杻械枷锁，检系其身，称观世音菩萨名者，皆悉断坏，即得解脱。

 

这段文是说明称念观音菩萨的圣号，能够脱离囚系之难。

 

‘设复有人’：是假设再有一类，前生种了囚系之因，今生应该要受囚系业报的人。

 

‘若有罪，若无罪’：或者他是真的违犯国法，而有罪的，叫做‘若有罪’。或者他是没有违犯国法，而是被陷害的，所以叫做‘若无罪’。

 

‘杻械枷锁’：‘杻’是手栲，‘械’是脚镣，以木架架于头部叫做‘枷’，以铁炼系缚身体叫做‘锁’，这些东西都是刑罚的工具。

 

‘检系其身’：‘检’是检束，‘系’是系缚。以上所说的杻械枷锁等等刑具，束缚于身体，叫做‘检系其身’。

 

‘称观世音菩萨名者’：被杻械枷锁所囚禁的人，如果能够称念观世音菩萨的名号，就能够承蒙菩萨的救脱了。

 

‘皆悉断坏，即得解脱’：被束缚在身上的杻械枷锁，统通都会断坏，即时就能得到解脱被囚禁的灾难。

 

身体受这些刑具的人，有的是触犯国家法律，罪有应得，但也有无辜受害的；罪有应得的，是今生的恶业所感，无辜被陷害的，是前生所造的恶业所感。但无论罪之有无，只要他能够称念观音菩萨的圣号，他所检系在身上的杻械枷锁，仗著观音菩萨威德神通的力量，都会断坏，而得到解脱。

 

在这里或者有人会怀疑说，国家制定刑法，是用以惩诫恶人的。没有罪而被陷害囚系的，菩萨来解救他，固然是很对的，如果菩萨去救那些有罪的人，使其免受刑法之难，这岂不是纵恶而殃累善良吗？岂不是破坏国家的纲纪，扰乱社会秩序吗？但应当要知道，弥天的大罪，挡不住一个悔字。虽然有罪而被囚禁，既然能称念观音圣号，这个人已经有反悔之心；有悔过之心就是好人，所以他如果因称念圣号而脱离灾难，此后自然可以感化为善，改往修来了。这样的话，菩萨是感化罪人改恶为善，绝对没有纵恶殃民，坏乱纲纪的道理。

 

法苑珠林记载：晋朝有一位窦传者，是河内人。在永和七年，为高昌步卒吕护所俘虏，同伴七人共系狱中，不久就会被杀了。恰巧有一位道山法师，那时正在吕护的军营中，道山法师和窦传相识，他听说窦传被禁，就去探视他。窦传一见道山法师，就哭著说，我的生命在顷刻间，法师能救我吗？道山法师说：你不必焦急，只要至心称念观世音菩萨，必定有感应的。窦传就默念观音圣号三昼夜，身上所系的枷锁自然解开。窦传想：我的枷锁虽然脱落了，但同伴的人还是在监禁中，怎么忍心舍他们而去。于是又求菩萨加被，并劝同伴的人，一心称念观音圣号，结果同伴者的刑具也都解开，才得一齐逃离这不幸的遭遇。他们各各回到家里以后，都很恭敬的信仰观音菩萨，而成为虔诚的佛教信徒呢！

 

以上所说的是有形的枷锁，但是还有一种是没有形相的枷锁。这没有形相的枷锁，就是名利恩爱。世间人都是被这些名利恩爱的枷锁束系得不能自由。常常听到一般在家学佛的人说：嗳哟！我现在的事业又扩张了，忙得连拜佛的时间都没有了，这就是被名利的枷锁所束系了。或者有些老妇人家说，最近家里的媳妇，生了一个可爱的孙子，为著要帮忙照顾他，所以就顾不得拜佛听经了，这就是被恩爱的枷锁所縏了。可是世间的恩爱，能当做逃过阎王关的护身符吗？阳世的名利，能够带到阴间享受吗？到头来，这世间的名利恩爱，一样也带不去，唯有业随其身而已！为了逃脱无常的生死关，应该要虔诚称念观音圣号。念圣号的心恳切，名利恩爱的心就会淡薄，这样才能脱离无形的杻械枷锁！

 

辛四  能脱贼难

 

若三千大千国土，满中怨贼。有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路。其中一人，作是唱言：诸善男子，勿得恐怖，汝等应当一心称观世音菩萨名号，是菩萨能以无畏，施于众生，汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱。众商人闻，俱发声言：南无观世音菩萨。称其名故，即得解脱。

 

这科的文是说明观音菩萨，能救脱贼难的文。

 

‘若三千大千国土’：‘若’字是假使的意思。‘三千大千国土’是一佛所教化的区域。这在能脱鬼难科中，已经有详细的解释。

 

‘满中怨贼’：是三千大千国土之中，充满著怨贼。害命叫做‘怨’，谋财叫做‘贼’，既夺取财物。又杀害生命的恶贼，叫做‘怨贼’。

 

‘有一商主，将诸商人，赍持重宝，经过险路’：‘商主’是做生意的主脑者、好比现在的董事长、总经理或商团的团长之类。‘将诸商人’的‘将’字是带领的意思。带领著很多商人，叫做‘将诸商人’。‘赍持重宝’是拿著很贵重的宝物，‘经过险路’是经过充满著怨贼的危险道路。

 

‘其中一人，作是唱言’：诸善男子！勿得恐怖：在这许多商人之中，有一个人就很大声的这样的说：诸位善信的男子呀！你们不要恐怖了。

 

‘汝等应当一心称观世音菩萨名号’：他们经过了充满怨贼的道路，真是恐怖极了，为什么说不要恐怖呢？其实到这个时候，恐怖也是没有用的，那末怎么办呢？那一个人又说，你们应当要一心一意的称念观音菩萨的名号呀！

 

‘是菩萨能以无畏，施于众生’：‘是菩萨’是指这位观世音菩萨。‘无畏’是无畏布施，这是布施的第三种，有人在受他人欺凌，精神上受著恐怖的时候，能解除他受欺凌的恐怖，使其精神上得到安慰的，就是无畏布施的法门。观音菩萨能以十四种无畏力，使众生远离恐怖的心理，叫做‘能以无畏，施于众生’。这句话是，其中一人，叫大家不要恐怖的所以然。

 

‘汝等若称名者，于此怨贼，当得解脱’：为甚么其中有一人，叫大家要一心称念观音圣号呢？他又说：你们如果能称念观音菩萨的名号，虽然在这怨贼的危险中，也能够得到解脱的缘故啊！

 

‘众商人闻，俱发声言’：南无观世音菩萨：‘众商人’是那些拿著重宝，经过险路的商人。‘俱发声言’：是大家都发出声音。因为他们带著重宝，经过危险的道路，正在恐怖万分的时候，其中有一个人高声唱说：你们要一心念观音圣号，就能得到解脱。这些商人，都听到他所高唱的话，于是大家，为了脱险，都异口同音称念：南无观世音菩萨。

 

‘称其名故，即得解脱’：因为这些商人，都称念观音菩萨名号的缘故，所以即时就解脱了怨贼的灾难！

 

在这个充满著怨贼的危险环境里，有一个富有的巨商，率领著很多商人，并且带著一大批贵重的东西，要经过一段很危险的道路。在这种情形之下，难免被怨贼谋财害命的，真是太危险了。当众商人正在万分恐怖的时候，其中如果有一个平日有信仰观音菩萨的人，对大众高声的说：诸位不要恐惧，大家应当一心称念观音圣号。这位菩萨能以无畏，布施给我们，你们如果能称念观音名号，在遭遇怨贼时就能得到解脱，而能安然经过这危险的道路啊！当时这些商人，都听他的话，真的大家都称念观音菩萨的名号。因为他们都念观音名号，蒙受菩萨无畏施的神力感应，果然都解脱怨贼之难了。

 

谛闲大师的普门品讲义记载：民国十七年二月廿八日夜，上海天潼路蔡仁茂玻璃店的主人蔡仁初，被土匪绑去。因为他是观音菩萨的信仰者，所以就默念观音圣号，祈求免除灾难。果然得到菩萨的冥中加被，起初是土匪汽车的轮胎爆破，继即汽油发火。土匪恐怕事情暴露，就要逃走，但不能达成劫夺的目的，心恨蔡仁初，就开枪打蔡仁初，可是打了三枪，仁初恰好跳了三次，所以都没有受伤。结果土匪逃走，仁初安然回家。这就是证明一心称念圣号的效力是迅速而确实的！

 

上面所说的是外来怨贼的侵扰，可是还有内在无形的怨贼。内在无形的怨贼，就是内心的烦恼。这内在的烦恼贼，比外来的怨贼，更利害更可怕。因为外来的怨贼，只是劫夺身外的财物，伤害假合的色身生命，其所受害，只是今生一世。可是烦恼贼，不但会劫夺我们的功德法财，更会伤害我们的法身慧命，使我们生生世世沉沦生死苦海，永劫受苦，其所受害，是累生累世的。可是，当烦恼的怨贼侵扰我们的时候，也不必害怕，只要能一心称念观音圣号，就可把内在的烦恼贼消灭了。

 

庚二  总结神力

 

无尽意，观世音菩萨摩诃萨，威神之力，巍巍如是。

 

这科是总结以上三灾四难，以显示观音菩萨威德神通的力量，所以科名为‘总结神力’。

 

‘无尽意’：是世尊再呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。

 

‘观世音菩萨摩诃萨’：‘摩诃萨’是大菩萨的意思。这正是显示观世音菩萨，不是普通的苦萨，乃是一位具有大道心、大愿力、大慈悲、大行门、大无畏、大功德、大神通、大妙用，能够应化无穷，施无畏于众生，时时处处为众生作依怙的大慈悲圣者，所以称为观世音菩萨摩诃萨。

 

‘威神之力，巍巍如是’：这是显示菩萨的功德妙用。‘威神之力’，是威德神通的力量。‘巍巍’是高耸之貌。观音菩萨的神通妙用，和解救众生的种种苦难，施与众生的恩惠，深似海，高如山，所以叫做‘巍巍’。‘如是’，指上面的三灾四难。观音菩萨给与众生，救苦救难的恩惠，从甚么地方可以表现出来呢？像上面所说的，菩萨能救三灾四难的大无畏施就是了，所以说：‘巍巍如是’。

 

己三  能离三毒，分二

庚一  别明离毒，分三

辛一  能离贪毒

 

若有众生，多于淫欲，常念恭敬观世音菩萨，便得离欲。

 

现在要解释的是，称念观世音菩萨，能远离三毒的文。众生为甚么会从无始劫以来，受生死的轮回，而有三灾四难的痛苦呢？追究他的原因，都是因为有贪嗔痴三种根本烦恼的缘故。因为贪嗔痴的三根本烦恼，会毒死吾人的法身慧命，所以叫做三毒。

 

这‘能离三毒’的文，分为二科：一、‘别明离毒’，二、‘总结神力’。‘别明离毒’下，又分为三科：一、‘能离贪毒’，二、‘能离嗔毒’，三、‘能离痴毒’。兹解释第一科、‘能离贪毒’的文义。

 

众生的贪欲有贪财、贪色、贪名、贪食、贪睡等等，种类很多。但所有贪欲之中，以淫欲为最强盛而难断，所以就拿淫欲来代表其他的贪欲。意思就是说，最强盛而难断的淫欲，尚可因观音菩萨的威神之力来消灭他，何况其他的欲念呢？

 

‘若有众生，多于淫欲’：这句话是，假若有一类的众生，淫欲的心特别强盛的意思。虽然一切众生，都是以淫欲而正生命，所有众生都有淫欲的贪念，但因各人的业感不同，可能有的淫欲心特别强盛，所以说：‘若有众生，多于淫欲’。

 

‘常念恭敬观世音菩萨’：‘常念’是时刻不断的称念。‘恭敬’是身体的礼貌叫做‘恭’，心理的尊重叫做‘敬’。常常称念观音圣号，而且身常礼拜圣像，心常存著敬重之意，叫做‘常念恭敬观世音菩萨。’

 

‘便得离欲’：‘便得’是就能够的意思。多淫欲的人，如果能常念恭敬观世音菩萨，就能够远离淫欲之念，所以说：‘便得离欲’。

 

男女的性欲是生死轮回的根本，学佛修行想要了生死的人，必须先断生死根本的淫欲，但淫欲是众生与生俱有，根深蒂固，很不容易断除的。佛陀虽然教人修不净观，以对治淫欲，但淫念炽盛的人，如果修习不净观也无法对治的话，真是苦恼无穷，且其后患，也是不堪设想。如果受淫欲之念困扰而不能自拔的时候，唯一的办法，就是常念恭敬观世音菩萨了。因为常念恭敬观世音菩萨，就能蒙受菩萨威德神通力的加被，使令远离淫欲的毒害。又能够称念圣号，恭敬礼拜观音圣像，自然能澄清心的染污念头，而提高理智。理智提高，就可克服欲念了，所以果能常念恭敬观世音菩萨的话，由于菩萨神力的加被，和自心理智的提高，就可远离淫欲之念了。

 

淫欲之害，轻者损害身体，丧失道德，重者亡躯失命，且会招感来世妻不贞良，眷属乖离的果报。尤其惨重的是，可能堕地狱受铜柱铁床，寒冰冻裂的苦报，岂不可怕呢？如果知道怖畏，就得常念恭敬观音菩萨，以念力而对治淫心，用慧剑来斩除我爱的罗网了。

 

辛二  能离嗔毒

 

若多嗔恚，常念恭敬观世音菩萨，便得离嗔。

 

三毒的第二是‘嗔恚’。‘嗔恚’是忿怒的心理，也是一种很不好的心理状态。

 

‘若多嗔恚’：是如果有一类的众生，多嗔恚的心。嗔恚心也是人人都有的，但有的人嗔恚心特别大，一言不合，或一眼不顺，马上就发脾气。所以叫做‘多嗔恚’。

 

‘常念恭敬观世音菩萨’：常常称念恭敬观世音菩萨的意思。

 

‘便得离嗔’：如果是一个多嗔恚的人，能够常念恭敬观世音菩萨，就可以远离嗔恚了。

 

人之所以会生起嗔恚，有三种原因：一、顺理嗔，二、非理嗔，三、诤论嗔。一、‘顺理嗔’，是因为无端受害，或他人无理欺凌，故意中伤破坏自己的声誉地位，甚至损伤自己身体，或剥夺所享受之物，所以就大发脾气。这是他人先找到自己头上来，会发脾气是人之常情。因为发脾气发得有理，所以名为‘顺理嗔’。二、‘非理嗔’，他人没有事先来惹我们，却无端自发脾气，或者明知自己不对，而大发雌威，先发制人，就大动肝火，这都是拂乎人情的。因为发脾气发得没有道理，所以名为‘非理嗔’。三、‘诤论嗔’，这是由于言论所起的，或者是起于闲谈，或者是起于辩论。在辩论道理的时候，往往看到双方各各坚持自己的意见，争执不休，结果弄得大发脾气，不欢而散。有的在茶余饭后，相对闲谈，但聊天到彼此见解不能一致，就会发出相反的言语，于是互相诤论，结果惹起火来了，可能还会大打出手呢？这些由诤论，所起的嗔心，都名为‘诤论嗔’。无论是顺理嗔、非理嗔，或者诤论嗔，都是会导致祸害的，如果嗔恚炽盛，无法禁制的话，其所受害轻的会伤感失和，重的会忘掉自身的利害，六亲不认，而且会招致来生被人恼害的果报，尤其严重的会堕落地狱，备受刀山剑树，剉刺槌击的果报，岂不可怕呢？

 

从前在一个小池里，有一只乌龟，因为天气久旱不雨，水池中的水一日一日的减少，不久就会干枯了。如果池水干枯，这只乌龟的生命也就完了，所以这只乌龟，急得像热锅盖上的蚂蚁一样。就在这个时候，飞来两只雁鸟，乌龟向雁鸟求援了，它要求雁鸟把它带到有水的地方去。这两只好心的雁鸟也答应了，它们随即飞到附近的树林，检来一支树枝，对乌龟说：你用嘴咬著这支树枝的中央，我们各咬一边，就可以把你带到有水的地方去，但有一个条件，就是我们在飞的时候，你要把嘴咬紧，不能讲话。乌龟听到雁鸟要带它到有水的地方，真是欢喜极了。它就咬在树枝的中间，让两只雁鸟带它飞上天空。但当它们飞到一个村庄上空的时侯，被一群小孩看到了。这群小孩大声的叫道：嗳哟！你们看！那一只乌龟被雁鸟捉去了。乌龟听了这种话，很是生气，它想：我是要雁鸟带我到有水的地方，怎么说我被雁鸟捉去了呢？于是越想越生气，它再也不能忍受了，它想如果不和他们辩个明白，岂不白白被他们侮辱了，于是，它开口说话了。但当乌龟开口要说话的时候，嘴巴一松，离开了树枝，就从天空掉下来，跌得粉身碎骨，一命呜呼！

 

从这则故事，我们就可以知道，嗔恚不能忍辱的害处是何等的严重！经上说：一念嗔恚火，焚烧功德林。嗔恚之火，确实是修学佛法的大敌。但只要我们时时刻刻称念恭敬观音菩萨，就可以念力来制伏嗔心，仗著菩萨的慈风，来消除我人心中的嗔恚热恼，而得远离嗔恚了。

 

辛三  能离痴毒

 

若多愚痴，常念恭敬观世音菩萨，便得离痴。

 

这段文是说明观世音菩萨，能消除众生的愚痴的道理。

 

‘若多愚痴’：‘愚痴’是愚蠢痴呆，心地昏暗，不明事理的意思。这愚痴就是无明烦恼。无明有迷事的无明和迷理的无明。迷事的无明，是由于事相而起的迷惑。诸如：以苦为乐，以无常为常，以无我为我，以不净为净，颠倒因果是非邪正，障碍真谛妙理，这就是迷事的无明。迷理的无明，是由于理性而起的迷惑。诸如：不识真心，不明自性，不达中道，障碍中道实相真理的，就是迷理的无明。无论是迷理无明和迷事无明，都是一切忧患的根本。贪和嗔的烦恼，乃至其他的枝末烦恼，都是由无明所起。它是一切烦恼，一切生死，一切痛苦的根本，所以在十二因缘中无明排在第一支。要灭除苦恼，就得从苦的根源——无明——断除，这才是斩草除根的办法。愚痴的无明，是人人都有的，但有的愚痴心特别重，所以叫做‘多愚痴’。

 

‘常念恭敬观世音菩萨，便得离痴’：如果多愚痴的人，常念恭敬观世音菩萨的话，就能够远离愚痴了。

 

多愚痴的人，迷了正知见，起邪分别，事理错乱，邪正颠倒，就好像迷失了指南针的船只，在大海中摸索，将有触礁沉舟的灾难。又好像瞎子行路，不能辨识道路的好坏，将有堕坑落堑的灾殃，岂不危险！本来佛教有因缘观是对治愚痴的，但愈是愚痴，愈是不能修观，那就只好专心一意称念观音圣号了。如果能常念恭敬观世音菩萨的话，一方面由菩萨威神力的加庇，一方面由自己的正念来敌破邪执，由正念的慧日照耀心地的时侯，心中的迷云，就能消散了。

 

传说从前有一个小沙弥，非常的愚蠢，他的师父教他的经典，他不但不能了解经中的道理，连字音都没有办法记著，他的师父也想不出好办法来教化这个愚痴的徒弟，后来就教他称念和礼拜观世音菩萨。每天晚上，以一支香的时间为限，并且到时间，要听到他师父摇铃的声音，才能休息。这个小沙弥，人虽然很愚痴，却也很忠直。他就依照师父所限定的，每天不断的礼拜观音菩萨。就这样的拜了三年，有一天晚上，他的师父竟忘记了摇铃，但说来奇怪，当小沙弥礼念一支香的时候，铃子不摇自响，小沙弥以为是师父摇铃叫他休息，他就去休息了。次日早晨，他的师父一觉醒来，想起昨夜忘记摇铃，小沙弥可能还在那里拜菩萨呢？于是赶快跑到大殿一看，却没有看到小沙弥在拜，就到小沙弥的寮房，责备小沙弥不应该没有听到摇铃声，擅自去睡觉。小沙弥辩解说：师父昨夜也和平常一样摇了铃，我才去睡觉呀！这位师父觉得很奇怪，于是，那一天晚上故意不摇铃，到时候注意其动静，果然铃会自响。这是小沙弥礼念观音圣号，精诚所感。自是以后，这位小沙弥，大开智慧，凡所有一切经典，不教自通，且一旦看过的经文，都不会忘记。由此可知，观音菩萨威德神通的力量是何等的不可思议！

 

庚二  总结神力

 

无尽意！观世音菩萨，有如是等大威神力，多所饶益，是故众生，常应心念！

 

这段文是说明，称念观音圣号，能离三毒之后，作一个结束，显示观音菩萨的神通妙用，并劝勉众生，应该要常念恭敬观音菩萨。

 

‘无尽意’：是世尊说法说到这里，再招呼无尽意菩萨一声，以唤起他的注意。

 

‘观世音菩萨，有如是等大威神力’：‘如是’是指上面所说，观音菩萨能离众生贪嗔痴三毒烦恼的不思议妙用。‘等’是等及其他——包括上面的三灾四难，以及所有的灾难等等。‘威神力’是威德神通的力量。菩萨的威德势力，是能降伏一切，而不被一切所屈挠。菩萨的神通妙用，是不可测度的，所以叫做‘大威神力’。观音菩萨，有像上面所说，能拔众生贪嗔痴的根本烦恼。你看，他的威德神通的力量，是何等的伟大呢！

 

‘多所饶益’：‘饶益’是礼饶利益。‘多所饶益’是很多的利益的意思。观音菩萨的威德神通力量，能拔众生三毒深根，能除众生的三灾、四难。其对众生的利益，既能够解脱众生现生的灾难，又能使众生，远离未来生死的苦报。其对众生的利益，真是太多了。

 

‘是故众生，常应心念’：‘是故’是因为观音菩萨有大威神力，多所饶益于众生的缘故。‘众生’，近指六道中的众生，远赅九法界的众生。‘常应心念’，是常常应该在内心称念观音圣号，‘是故’与‘常应’是劝勉之词，‘心念’二字是称念的工夫。称念观音圣号，必须发自内心，如果像小沙弥念经一样‘有口无心’，那是不能得到感应的。

 

世尊讲到这里，又呼一声无尽意，接著说：因为观音菩萨，有像上面所说的大威德神通的力量，对于众生的利益很多，所以众生，常常应该发出虔诚的心，一心专意，称念观音圣号呀！

 

己四  能应二求，分二

庚一  别明应求，分二

辛一  求男得男

 

上面将观音菩萨，‘能离三毒’文中的意义解释好了，现在接著要解释‘能应二求’文中的意义。‘能应二求’下，又分二科：一、‘别明应求’，二、‘总结神力’。‘别明应求’下，又分为二科：一、‘求男得男’，二、‘求女得女’。兹解释第一科‘求男得男’文中的意义。

 

若有女人，设欲求男，礼拜供养观世音菩萨，便生福德智慧之男。

 

这段文是说明观世音菩萨，不但能救济众生的三灾、四难和三毒的苦恼，而且也能使祈求子息的妇女，满其所愿。

 

‘若有女人’：‘若有’是如果有的意思。‘女人’是指已经出阁的妇女。

 

‘设欲求男’：‘设欲’是假设想要的意思。‘求男’是希求有个男孩子。世间的妇女，如果没有生育男孩的，就希求能生得一个男孩子。

 

‘礼拜供养观世音菩萨’：‘礼拜’是以身体来顶礼。‘供养’是以香花茶果等物质来供奉，或者在三宝门中执役效劳。世间的妇女，如果希求生个男孩，就得礼拜供养这位大慈大悲的观世音菩萨。

 

‘便生福德智慧之男’：‘便生’是就会生的意思。‘福德’的‘福’是福报，‘德’是善行，修善行所得到的福利，叫做‘福德’。‘智慧’是‘愚痴’的反面。礼拜观世音菩萨，就会诞生一个既有福德，又有智慧的男孩，所以说‘便生福德智慧之男’。

 

世间的人们，无论男女，都很注重生育子女，以传宗接代的，因为这是人伦的俗习呀！尤其妇女家，对于求子的心，比较男人还要急切。因为身为妇女而不会生育，就有三种痛苦：一、为丈夫所轻视抛弃；二、为翁姑所嫌；三、为邻近妇人所讥笑。因为妇女家，求子的心比较急切，所以在这里单指女人求子嗣来说。而必定要求男者，因为家无男儿，就有：一、年老无人服侍，二、家业无人付嘱，三、身后宗嗣断绝等三种可畏的事。所以没有生育男孩的妇女，就希望能诞生一个男孩。

 

释尊告诉无尽意菩萨说：如果有妇女家，想要求得一个男儿，只要他肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就能满他所愿，而生一个男儿了。可是如果生一个平平凡凡的男儿，并不足为奇，所可贵的是，求观音菩萨所生的男儿，是有福德、有智慧的男儿呢！有福德就富而且贤，有智慧就是贵而且哲，四美具足，可以说是世间上稀奇少有的男子了。

 

生在世间上做人，如果但有福德而没有智慧，就是痴福。有一种人，生来很有福报，人也良善，可是生得不聪明，这是痴福。有的虽然很聪慧，可是缺乏了道德心，又没有福报，虽有满胸的希望和计划，却一事不成，这更是人生的缺陷。观音菩萨能将福慧双全的男子，赐给没有儿子的妇女，由此可见，菩萨对众生的恩惠，是山高海深，无穷无尽的。

 

据现果随录记载：在清朝初的时候，有一位谭宪卿，是一位很富有的长者，因为他们夫妻到了半老的时候，还没有子女，所以族亲们争著要分他的财产，宪卿为此而困扰不甘。于是，费了五千金，设大悲忏坛，礼拜大悲忏四十九日，以此功德，祈求观音菩萨赐与子息。果蒙菩萨的感应，当年妾遂生一子。他的妻儿又发心捐舍一千金，修建白衣阁，过了没有多久的时间，也生一子。这就是观音菩萨，能应求子的妇女，赐与子息的证明。

 

辛二  求女得女

 

设欲求女，便生端正有相之女，宿植德本，众人爱敬。

 

这段文是说明观音菩萨，能应无女儿众生的要求，而赐与女儿的意思。

 

‘设欲求女’：‘设欲’是假设想要的意思。‘求女’是希求有个女孩子。世间的妇女，如果没有生育女孩的，就希求能生得一个女孩子。

 

‘便生端正有相之女’：‘便生’是就会生的意思。‘端正’是端庄正经，拣别不是娇慢惯养之类，这是约贞静娴淑的品德说的。‘有相’是有好的相貌。如果没有女儿的妇女家，想要求得女儿，就会生得一个端正有相的女儿。在这句的上面，应该要有‘礼拜供养观世音菩萨’一句，在这里所以省略者，是鸠摩罗什法师译法的巧妙。

 

‘宿植德本，众人爱敬’：‘宿植’是宿世所植。‘德本’是善行的因。凭什么会转生为端正有相之女呢？这是因为前生种了善行之因所致呀！‘爱敬’是被人看了，既爱而且敬。爱敬就是虽然被人看了，会生起亲爱的心理，但不敢随便干犯她。

 

依世俗来说，男承内嗣，女结外亲。如果只有男孩而无女儿，也是美中不足之事，所以女儿虽属半子，也有祈求者。而没有女儿的人们，只要他们肯礼拜供养观世音菩萨，菩萨就会满其所愿，而赐与女儿。而且其所赐与的女儿，不是平庸的女儿，而是一个品德端正，形相尊贵的女儿。这是一个使人既亲爱又敬畏的女儿呀！如果但使人爱而不敬的话，就是虽然有端妍之貌，而无福德之相。如果只有使人敬而不爱的话，就是虽然有福德之相，而没有端妍之貌。能够使人见了生起亦爱亦敬的心理，必是福德智慧都具足的人，这是宿世培植众德之因所致啊！

 

己二  缘结应求

 

无尽意，观世音菩萨，有如是力。若有众生，恭敬礼拜

 

观世音菩萨，福不唐捐，是故众生，皆应受持观世音菩萨名号。

 

这段文是总结二应求的文，以显示观音菩萨威德神通的力量，和众生所得到的利益，并劝勉众生受持观音圣号。

 

‘无尽意！观世音菩萨，有如是力’：‘无尽意’是释尊开示了观音菩萨能应二求的道理以后，又呼无尽意菩萨一声，以唤起无尽意菩萨，其实也是唤起法华会上听经大众的注意。‘如是’二字是指法之词，是指上面求男得男，求女得女的意思。观世音菩萨有能满足世界人类，求男得男，求女得女愿望的神通力量，所以说：‘观世音菩萨，有如是力’。

 

‘若有众生，恭敬礼拜观世音菩萨，福不唐捐’：‘若有众生’是如果有一类的众生——是有宿世的善根，而且和观世音菩萨有缘的众生。‘恭敬’二字的解释，是自己谦逊退让为‘恭’，推崇他人智慧道德为‘敬’。‘礼拜’是将恭敬的心意，表现在身体外表的行为上，其最恭敬的是，五体投地的致敬方式。恭敬观音菩萨是意业的虔诚，礼拜观音菩萨是身业的虔诚，称念观音菩萨是口业的虔诚。但这三业是以意业为主，所以无论是礼拜或称念，必须心存恭敬，才能得到感应道交的效用。‘唐捐’的‘唐’是‘徒’或‘空’，‘捐’是弃的意思。所做的事，徒劳无益叫做‘唐捐’。恭敬礼拜观音菩萨的功德，不会徒劳无补，其福报不会虚无缥缈，叫做‘福不唐捐’。

 

‘是故众生，皆应受持观世音菩萨名号’：‘是故’，是因为恭敬礼拜观音菩萨，福不唐捐的缘故。‘皆应受持观世音菩萨名号’是大家都应该受持观世音菩萨的圣号。‘受持’是不但口里称念圣号，更是牢牢的常常记在心里。因为恭敬礼拜观世音菩萨福不唐捐，所以释尊开示说：‘世间的众生都应该受持观世音菩萨的圣号’。

 

释尊向无尽意菩萨，开示观音菩萨能应二求的道理之后，又呼一声无尽意菩萨说：无尽意呀！如果有众生，能够心存恭敬，身行礼拜观世音菩萨的话，不但能免三灾、除四难、离三毒，乃至能满二种的祈求，而且因为恭敬礼拜所获得的福报，终无虚弃。就是不礼拜，而单持名也能得到很大的福报。所以你们世间的众生，都要受持观世音菩萨的圣号。这正是显示恭敬礼拜的利益，以劝勉众生受持观音圣号的意思。

 

己五  能得多福，分二

庚一  一多相较

 

上面已经把观音菩萨能脱四难、离三毒，应二求的道理解释好了，下面要解释‘答示持名感应’下第四科，‘能得多福’的经文。‘能得多福’下，又分为二科：一、‘一多相较’，二、‘结显多福’。兹解释一、‘一多相较’的科文中的意义。

 

无尽意，若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？无尽意言：甚多！世尊。佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养，是二人福，正等无异。于百千万亿劫，不可穷尽。

 

‘无尽意’：世尊要向无尽意菩萨说明礼拜观世音菩萨，能得多福的道理之前，又先呼无尽意菩萨一声。

 

‘若有人受持六十二亿恒河沙菩萨名字’：‘受持’是口里称念，心内忆持。‘六十二亿恒河沙菩萨名字’是六十二亿恒河沙数那么多菩萨的圣号。‘恒河’是在印度，宽四十里，长一千多里的大河。恒河里面的沙，好像面粉那么细。一小撮的恒河沙，尚且不能计数，何况既宽且长的恒河里面的沙呢？佛陀说法，讲到数目之多的没有办法计算的时侯，就以恒河的沙来作譬喻。一个恒河沙数的菩萨，已经是太多了，何况有六十二亿的恒河沙数菩萨，其数目更是多的没有办法计算。

 

‘复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药’：‘复’是‘又’的意思。‘尽形’是尽此身形，也就是尽此一生的意思。‘供养’是向三宝供奉：香、华、灯明、饮食、资财等，为之供养。‘饮食’是日常生活上解决饥渴的食料。‘衣服’是身体上穿以遮体的衣裳之类。‘卧具’是睡眠所用的床铺、被褥之类。‘医药’是医治病体的药品。供养这饮食、衣服、卧具、医药，是为四事供养。有一类众生，不但受持六十二亿恒河沙数菩萨的圣号，又尽他的一生，向这六十二亿恒河沙数的菩萨，行四事的供养。所以说：‘复尽形供养饮食、衣服、卧具、医药。’

 

‘于汝意云何？是善男子、善女人，功德多否？’：‘于汝意云何’是在你的心意怎样？‘是善男子、善女人’是指受持六十二亿菩萨名字，又尽形寿供养四事的善男子和善女人。‘功德’二字的解释是，身行叫做‘功’，心行叫做‘德’。内心有良好的美德，又能表现在身体上做诸善事，叫做‘功德’。‘功德多否？’是问其所得的功德多不多。

 

‘无尽意言：甚多，世尊’：‘无尽意言’是无尽意菩萨为要回答世尊而发言。‘甚多’是很多的意思。因为世尊向无尽意菩萨，问起受持六十二亿恒河沙菩萨名字，又尽形寿供养四事所得到的功德，是否很多？因此，无尽意菩萨就回答说：世尊呀！那个人的功德是很多的了。

 

‘佛言：若复有人，受持观世音菩萨名号，乃至一时礼拜供养’：‘佛言’是释尊又向无尽意菩萨发言开示。‘若复有人’是如果另外有人。‘受持观世音菩萨名号’是称念观世音菩萨的圣号；这句话是和‘受持六十二亿恒河沙菩萨名号’的相对照。‘乃至一时礼拜供养’是说明礼拜供养观世音菩萨的时间之短暂；这句话是和‘尽形供养饮食、衣服、卧具、医药’相对照的。

 

‘是二人福，正等无异’：‘是二人’是一个受持六十二亿恒河沙菩萨名字，复尽形供养饮食等四事的人，和一个但受持观音菩萨圣号，乃至一时礼拜供养的人。这两个人所得的福报，叫做‘是二人福’。‘正等无异’是真正平等而没有差别的意思。受持观音菩萨圣号，乃至只有一时礼拜供养所得到的福报，和受持六十二亿恒河沙数菩萨名字，尽形寿供养四事所得到的福报一样而没有差别，这正是显示念观世音菩萨圣号功德的殊胜。

 

‘于百千万亿劫，不可穷尽’：他们两个人的福报，在百千万亿劫的时间中，都不能穷尽。不能穷尽是享受不尽的意思。‘百千万亿劫’是形容时间的长久，不必当做固定的数目。

 

‘受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字’是显示受持菩萨圣号之多：‘尽形供养’是显示供养时间之长：‘四事供养’是显示供养之大。‘受持观世音菩萨名号’，是显示所受持菩萨圣号的寡少：‘一时礼拜供养’，是显示供养的时间的短促。有人能普遍的受持六十二亿恒河沙数菩萨的名字，并且尽其一生，常以四事供养这么多的菩萨，他的供养心是何等的广大，他的精进心是何等的勇猛，当然他的福报是不可思议。但为甚么受持观世音菩萨和一时礼拜供养观世音菩萨所得到的福报，也一样的大，而百千万亿劫，享受不尽呢？我们应该要知道，六十二亿恒河沙数的菩萨虽然很多，但都是普通的菩萨，犹如一般的珠宝，而观音菩萨早已成佛，号正法明如来，是度化众生心恳切，倒驾慈航示现的菩萨，犹如摩尼宝珠。因为摩尼宝珠一粒，压倒海宝千群，所以一名能等余号，犹如一粒摩尼宝珠，能胜海中众宝一样。

 

以上是约事相解释，再进一步，约理论来说：观世音菩萨和六十二亿恒河沙的菩萨，都是证到真如本体的。在真如实际中，法性是平等，而没有一多的差别的。从这法性平等的道理来说，受持观音一号，就等于受持六十二亿恒河沙菩萨圣号一样，所以二人的功德是正等无异。

 

又约修持的工夫来说：学佛修行是要澄清心里的尘劳杂念的。专心一意单持观音圣号的话，可把心里的尘劳杂念澄清下来，而受持或礼拜供养六十二亿恒河沙那么多的菩萨，一会儿要念这位菩萨的圣号，一会儿要礼拜那位菩萨，一会儿要供养这位菩萨，一会儿又要供养其他的菩萨。这样的时刻都在起分别的话，心里的尘劳，将会愈动乱，是不能收到‘修心’的工夫的！所以受持六十二亿恒河沙数菩萨圣号，不如单独受持一位观音菩萨的圣号呢！

 

庚二  结显多福

 

无尽意！受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利。

 

这一段文是世尊将受持供养六十二亿恒河沙菩萨名字，和受持观世音菩萨的圣号，做个比较，并说明两者的功德没有差别之后，再做个结论，以显示受持观世音菩萨的圣号，能得多福的道理。

 

‘无尽意’：世尊说法到这里，又呼无尽意菩萨一声，可是在法华会上的菩萨有很多，为什么不呼其他善萨的名字，而都是呼无尽意菩萨的名字呢？因为无尽意菩萨，是这部普门品的发起人，他是这部普门品的当机众的关系啊！

 

‘受持观世音菩萨名号，得如是无量无边福德之利’：这句话正是显示受持观世音菩萨圣号，能够得到很多福德的道理。‘受持观世音菩萨名号’，不但口里在念观音圣号，更能将观音圣号，常常牢牢的记在心里。‘得如是’是得到这样的意思。这‘如是’二字，近指这一科‘较量功德’文中所说：称念观音圣号，其所得福德，等于受持六十二亿恒河沙菩萨的洪名。远指前面诸科所说，众生称念观音圣号的话，菩萨就能救他三灾、四难，能离三毒，能应二求等威德神通，不可思议的意思。‘无量无边’是无有限量和无有边际。多的不可计算，叫做‘无量无边’。‘福德’是福报和功德。有福报和功德的利益，叫做‘福德之利’。而受持观音圣号，能够得到如上所说，很多福报功德的利益，所以说：‘得如是无量无边福德之利’。

 

有人认为：称念一菩萨圣号，不如念很多菩萨的圣号；礼拜一尊佛的圣像，不如拜很多佛的圣像；念小部经，不如念大部的经。甚至认为佛菩萨固然要拜，但天公妈祖、城隍爷、福德神等等也都要拜。于是，今天念这个佛号，明天念那个佛号，今天念这部经，明天念那部经，今天拜佛，明天拜天公，后天拜妈祖城隍爷，弄得心里乱糟糟。这样不但不能得到效果，反而弄得身心疲倦不安。这就是不知道修行要领所致。大家要知道，学佛修行是在修心，众生的心好像猿猴野马一样。学佛的初步，就是要使散乱心平静下来，然后才能修持应该要修的法门。如果还没开始修持法门，就把心弄得乱糟糟，岂不是病上加病，这样怎么能收效呢？佛陀开示众生念一菩萨的圣号，能与受持六十二亿恒河沙菩萨名字的功德相等，正是要众生专一其心，好好一门深入。所以我在这里做个结论：如果能专心一意的念一佛一菩萨的圣号，其所得的福德之利，是无量无边的。反之虽然受持很多佛很多菩萨的圣号，如果心里散乱的话，其功德是有限的。假若是为贪求福德而受持很多佛菩萨圣号，其所得的福德利益更是有限了。

 

戊二  答示游化方便，分二

己一  当机进问

 

上面已经将世尊‘答示持名感应’经文中的意义解释好了，下面接著要解释‘答示游化方便’。所谓游化方便，是观音菩萨随类现身，应化在世间，教化众生的方法。

 

‘答示游化方便’下，又分为二科：一、‘当机进问’，二、‘如来详示’。兹解释一、‘当机进问’科中的经文。

 

无尽意菩萨白佛言：世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界？云何而为众生说法？方便之力，其事云何？

 

‘无尽意菩萨白佛言’：无尽意菩萨是这部普门品的发起众。因为他听世尊说了上面的道理之后，还有要请问的地方，所以就再向世尊开口说话了。‘白佛’是禀白于佛，下对上发言请示叫做‘白’，上对下开示叫做‘告’，这是佛法的仪规。

 

‘世尊！观世音菩萨，云何游此娑婆世界’：‘世尊’是无尽意菩萨要请法之前，先称呼一声佛陀的尊称。‘云何游此娑婆世界’，是‘怎样游化这娑婆世界？’的意思。‘娑婆’二字是印度话，翻译中国话叫做‘堪忍’。意思是说：在这世界里的众生，能够忍受这五浊恶世中种种痛苦和祸害，不但不求解脱，反而认是这娑婆世界是快乐的，终日过著醉生梦死的生活，所以名为娑婆世界。娑婆世界也就是我们所居住的世界。在这句‘游此’的‘游’字，含有重要的意思，我们不可让它忽略过去。‘游’是‘游化’，所谓‘游化’是去来自由。菩萨应化在娑婆世界是去来自由，不受任何限制的。譬如，游客到风景区游览，要去就去，要回就回，来去自由，不受任何限制一样。这去来自由的游化，和众生的随业受报，迥然不同。凡夫众生，如果不是造的这个世界的业，你想要来也不得来，如果这娑婆世界的业未满，您想要去也不得去。凡夫众生的去来是要受著业力的限制的，但是佛菩萨的游化，是想要来，随时可以来，想要去随时可以去，是自由自在，丝毫都不受任何限制的。

 

‘云何而为众生说法’：这句经文，是无尽意菩萨的第二问。无尽意先向世尊请问观世音菩萨游化娑婆世界之事之后，再进而请问观音菩萨怎样对众生说法，所以说：‘云何而为众生说法？’

 

‘方便之力，其事云何？’：这句话是无尽意菩萨的第三问。‘方便’是教化众生的方法，‘力’是力用。‘其事’是这段事情，对于教化众生这段事情怎么样，所以说：‘其事云何？’

 

无尽意菩萨这三段问话，有三种含意：一、云何游此娑婆世界，是问身业；二、云何而为众生说法，是问口业；三、方便之力，其事云何？是问意业。这是请问菩萨的三轮不思议妙用。所谓三轮不思议妙用是：一、身轮不思议妙用；二、口轮不思议妙用；三、意轮不思议妙用。身口意在众生叫做业，因为众生依著身口意而作业，所以叫做三业。但在诸佛菩萨就名为三轮，轮是运载的意思。诸佛菩萨的应化娑婆世界，能以身口意的妙用，普载众生，断除烦恼，出离生死，证入涅槃，所以名三轮。观音菩萨以三十二应身，游化娑婆世界，教导救度众生，是为‘身轮不思议妙用’。观音菩萨以一口能说无量法，世间的众生，应以何法得度者，菩萨即为说何法。菩萨能说大、小、权、实、契埋、契机的道理，就是‘口轮不思议妙用’。观音菩萨能以智慧鉴别众生的根机，善巧方便应机施教，是为‘意轮不思议妙用’。