菩萨戒的释义(二)

研究沟通，内容很多。这项研究常被视为只是研究梵文字母，其实远不止此。它须要研究所有元素、活动、感受、环境、气氛等等。对沟通或声音有了此种了解的人，可以听懂动物的语言，动物虽没有人类所说的那种语言，但它们也能发声表达某种意思。同样的，我们也能了解风的语言或燃烧之火、流动之水等的语言。

活动产生声音。在这方面的知识中，现有一部分正被发展成对电视、无线电和电话所依之理论的了解。这些产品使得我们能与地球另一边的人讲话，就像晤谈于一室。这是利用活动、环境和声音所产生的结果。

真理是指研究何者是实见及何者非实见，常被译为逻辑。逻辑是一种决定何者为真的方法。uedbet全球第一的逻辑非常复杂；辩证法这一专门部分很难精通，非苦心学习十到十五年不能用得恰当。

我们首先要学一切事物是如何造成的，再学一切事物如何运作以及彼此之间的相互关系，最后学其中的真理。以上所说的五小学科和五大学科涵盖了所有的世俗慧。

次胜慧虽涉及真理的相对与绝对两个层次，但从单方面入手，认为杀等不善之业都是坏的，苦是极坏的；做善事是好的，快乐与利他是极好的。一切都不离「有二」的境界，甚至究竟也是相对之反，此慧虽超越轮迥，但它属于超越轮迥之慧较低的那一面。

最高的超越轮迥之慧是不二慧。这是中道纯粹的本质，不可言说：不可想象、不可解释。了知事物运作的方式是第一阶段（轮迥慧）。了知事物的实相是第二阶段。了知一切事物的真正本质是第三阶段。此第三阶段只能予以概略的、含混的描述，非亲自品尝不能了知。我们必须要去亲自品尝。

修行菩萨道时，我们所依的是六波罗蜜。每一波罗蜜都有三面，故有十八方面的修行要完成，而且我们要从头修起，直到将其真正修成波罗蜜或完美无缺为止。在如是修行之时，我们要通过菩萨五道：资粮道、加行道、通达道、修习道、究竟道。通过此五道时，第一道的究竟法，到了第二道即成相对法：第二道的究竟法，到了第三道即成相对法；如是类推至第五道。

于第三道（通达道），得菩萨深悟之初地，从初地到十地，此悟不断加深。抵十地时，证悟虽实有增长，然能、所之障仍在，并未得圆满佛果。于十地最后的阶段，才能如实圆证那独一无二的殊胜究竟之道。这就是我们称之为佛的不二慧。从十地之末到佛位，此慧名为金刚慧，意即不坏、无障之慧。

我们应了解大乘的真义与其基本原则---菩提心、悲心和大乘修行之果---我们应了解菩萨与佛的品性，以及证悟的真义。不是先有佛，然后才有所谓究竟道的证悟，而是究竟道的证悟无时不在，得此证悟者即名为佛。

第五章 修心七要
绪 言

佛陀所有的全部法教不外小乘与大乘。大乘本身又有显、密二乘之分。这一切法教都旨在协助我们舍弃有「我」之念。我们现在要研究的是大乘修心之法，此法能除去有「我」之妄想而发展出显现为活泼有力之大悲的菩提心，以及发展出修此大悲所需的一切。「修心」在藏文中是lo-djong。lo的意思是“思想”，djong的意思是“修行、训练或净化”。此项修行名为修心，乃是因为运用其法可将我们目前为「我」所蔽的那种相对的存在，转化为如实无碍的真心。

由于「我」的观念作崇，我们易积不善，所谓「不善」，意即有缺陷者，也就是苦因。我们现在的感觉是有「我」，我们的一切行为和与事物之间的关系即以此有「我」的看法为依据。运用修心之法能使我们以「障碍」作为修清净心之方便。因为清净心从来不曾受障碍的影响，当我们修行抵达究竟位时，清净心还是像往常一样。但是，于此之前，在相对的层面上修行和净化有障碍之心则是非常必要的。

我们如何能以「障」来净化「障」呢？我们应细思此「我」，我们就可以如佛法所明示的那样而发现，「我」通常是一切障碍因素的促成者，是一切障碍因素所需生存空间的制造者。然而，—旦我们知道如何运用，此一有「我」之念即能被转为证悟之种。我们知道自己想要什么、不想要什么。我们知道自己何时快乐、何时不快乐。推己及人，我们就能知道别人怎样会快乐、怎样会不快乐。我们能够了解他们的痛苦。以「我」的感觉去体会他人的感觉就能生起悲心，进而发展此悲心，使其成为相对的菩提心，愿他人快乐，并为令他人快乐而忘了自己。当然，不可能一下子就做到私利尽舍的程度，但我们可以从小处着手，如对贫苦饥饿的人行布施，或对辱骂我们的人行忍辱，因为我们知道对方怒火中烧，无法自制。如是，则相对的菩提心会逐渐生起，并且逐步返本还原，直到成为究竟的菩提心。然后，我们再精链、培养此究竟的菩提心，至其成为完全的证悟为止。这样，藉此修心之法，「我」乃成为解脱之种，而非轮迥和痛苦之种。当知修心并非求之于外，而是运用我们内心已有者，这一点非常重要，我们所须做的只是去发现它和让它展现而已。

有几个例子可以帮助我们了解心是怎样修的。有一种植物，对人和大多数的动物来说都是剧毒，但孔雀吃了却无害，非但无害，反而益增其美，因为孔雀有转化此毒所必需的方法。通常，贪、嗔、嫉妒都是心中的剧毒，但若运用修心之法，这些剧毒之性就可构成证悟之道，此即为何在大乘中修心之法如是重要。

仅知修心之法还不够，必须还要有愿修之心或称之为动机，而此愿修之心或动机则因遭遇障碍及其后果而有。这种情形可用莲花来比喻。莲花不生于只有清净和新鲜之水的泉源或池塘。莲花这种最清净、最美丽的东西乃是生于陈腐肮脏的泥塘。在为痛苦及无明所缚，为无明所恼的众生心内，就埋藏着觉心之种，也就是大悲。由于遭受大悲不发之苦和急需大悲成长之益，这些众生才易于生起放出大悲、任其成长之心。

大师及大证悟者，常以多种方式和从许多观点，开示慈悲之道。慈悲之道意义深长，并且极为重要。龙树有一短偈说：
众生欲除苦，须除苦之因，
而非苦本身。欲除苦之因,
须先信他人，比自己重要，
此即除苦法。若欲尽除苦，
须得大解脱。大解脱之根，
即是菩提心，此心须从始，
坚固如大山。

于此山上，一切解脱所需都将成长，尤其是平等无限的悲心。目前，我们的悲心十分有限，快乐时易发，一遇麻烦就几乎全没了。无限的悲心是不变的，其对象为所有轮迥众生，无一例外，不管他们是友、是敌、还是陌生人。不过，当菩提心修到极致，当我们得见自己和诸法本性时，最后，连此不变的平等大悲都要舍弃之，只有藉此全舍之慧，才能走完最后一步。何以故？因为此悲乃出自于了解无人想要受苦，了解他人之希望快乐和厌恶痛苦一如我们自己。有此了解，我们才会尽一切努力，献出自己的身、语、意，以使他人获得暂时和永久的快乐及脱离痛苦。由于是「我们」力图协助「他们」，所以仍属有二之心。要想圆满证得佛性的所有品性，亦即证得实相或真谛，此有二之悲最后必须舍弃。

修心要经过七个步骤或阶段。此修心七要乃阿底峡大师传入西藏之法教。当年阿底峡跟三位上师学习修心之法和菩提心。这三位上师是法称、法护和弥勒瑜伽士。法称藉修心之法获得证悟，甚至在修心之际就能利益很多众生。他确实能代众生受苦、治众生之病，以及令众生安住于道，处处表现他以修行为乐。法称将修心之法传给阿底峡，阿底峡又将此法传入西藏。从阿底峡迄今，此修心七要一直不断的传下来。我自己是从第十六世大宝法王那里受此法教的。虽然我们追溯其源至法称为止，其实全是以释迦牟尼佛的法教为基础，这是属于显教的修行。

此修心七要的内容分别是：

（一）基本加行：基础。

（二）修行主体：二种菩提心---相对菩提心与究竟菩提心。

（三）运用恶缘作为证悟之道的一部分。

（四）应用修行于生活中的各方面。

（五）修心的衡量。

（六）修心的誓约（应禁者）。

(七）修心的箴言（应行者）。
第一要点：加 行

因为此法必须先修，故名加行。这些加行常被称为转心四法，或称之为四基本观。第一观是观人身难得，体会人生真正的价值，体会人生不可虚度的道理，因为唯有藉此人身我们才能了知一切生命的意义或本质。人身是极为宝贵的资产。只知道人身难得还不够，我们必须充分利用人生，令其可贵。

即使我们能令人生可贵，人生还是非常脆弱，不能永远持续下去。人生无常，人一出生，就不断减寿。生也是死之始。何时会死，无人能晓。医生可能说某人在某一期间不会死于某病，但没人能保证在那段期间死亡不会来临。体会人生无常，可激励我们充分利用人生：沉思死亡,实能令我们珍视人生。只知道死亡会来也还不够，我们还必须研究当此血肉之躯死亡的时候，我们的心会怎样：研究我们今生在身、语、意方面的所作所为如何造成善业和恶业，这些业在我们身亡之后仍将伴随我们，永远不离，不会自行消失。业遇缘即熟，依其本身之善恶而产生好坏的后果，无须依赖其它。此即为何于此业熟之地的世间，尽管人人要乐不要苦，可是痛苦还是那么多。人的痛苦不是来自当前的作为，而是来自过去所造诸业的业果成熟。这说明了现在为何有人似乎徒劳无功，有人似乎不劳而获。

当我们了解业是这样运作时，这种了解不是学术上的认知。业与我们有切身的关系。不过，正如业种在我们心中，对治业种及避开业果的方法也在我们心中。方法虽在我们心中，但徒法不能自行，我们须善用之，否则一切仍旧，或好或坏，仍旧要随业流转。

我们若不处理潜在之业，业就会成熟而生苦乐之果，带来轮迥之苦。明察细思眼前我们所住的世间，我们即可看清和体会苦的整个过程。我们可以想一想那些一无所有而想要获得快乐、财富、健康或其它东西的人；想一想那些虽非一无所有,然而想要更多的人；想一想那些已经具足一切，然为维护其所有而仍在受苦的人。无论是那一种人，他们徒劳一生。最后，终将尽失所有，因为死亡时一件东西也带不走，就连我们极其喜爱、细心照顾、难分难舍的身体，也不得不留下。

我们必须知道在此四加行内所观之人身难得、诸法无常、业因果报和轮回是苦的顺序，以及其间彼此的关联。此四观的排列不是思想家在哲学上对观念所作的编排，而是世间本性的真实反映。由于是最基本的，所以此四加行构成修心第一部分的主体。人生与世间既然如是，我们就必须起用上述内在的方法，去修行那能引导我们出离轮回之道。但我们该做的是什么呢？我们可以从修行佛所传授的求知与发现之道中得到解答。因此，我们第一步要礼敬佛、法、僧，亦即皈依三宝。就某一方面来看，礼敬和皈依是表示敬意，也是于无助时乞求援助。其实，远不止此。皈依佛，除了是礼敬释迦牟尼之外，还是认知和礼敬我们本具的佛性和成佛的目标。我们要是能自行成佛的话 ，我们早就成佛了。如今，我们仍在此为人。所以，我们必须行道，行佛法之道，佛法就是直接教人如何成佛之法 。佛法之道是成千上万的大师都曾修过并赖以获得完全证悟之道。能奉行此道即是真正敬法。但是，独自读经和修行，其弊可能不下于利，也许会令我们受害不浅。我们必须在有信心、有助人之悲心和有适当之经验者的指导下修道。遵从这种人的指导即是真正敬僧。如是礼敬佛、法、僧三宝，即名皈依。
信任佛性、佛道和上师，并用以除去自身之苦而获得真乐，即使是这样皈依三宝，还是不够，因为皈依只是迈出一步而已。下一步是悲心和菩提心。因此，全部的加行，修心的第一要点，如下：「我们先衷心体会四基本观（人身难得、诸法无常、业因果报、轮迥是苦），再诚心诚意礼敬佛、法、僧三宝并发菩提心。然后，我们即可进入第二阶段，开始修行相对的菩提心与究竟的菩提心。
第二要点：实修菩提心

菩提心的发展分两个阶段：

（一）修相对的菩提心。

（二）修究竟的菩提心。

相对的菩提心又分三个阶段来修行：

1）预备；2）修行的主体；3）终结。
（一）预 备

我们所修的任何禅观都是帮助我们直接体验佛性的方法。修行这些方法，我们终将抵达能现证佛性实相的地步，但欲达此地步，必须先行禅修，禅修的第一步是学习如何集中注意力，如何持心令其专注一物，继续不断。要想看清某物，必须先集中目光。要想看清水中之影，我们不可碰水，而应让水保持平静。欲见自心之性，或宇宙本质，我们必须先学如何处理心，令心安定。开始时，会有很多由杂念引起的障碍和骚扰。若无定心安心之法，我们就不可能有多大的成就。此即为何要修止观。在此预备阶段所要修的止观，是利用自己呼吸的一种非常简单的方法。

我们坐在舒适的垫子上，任念来去，既不阻念生起，也不随念流转。在任念来去，置之不理的情形下，我们专注呼吸。先放松身心和呼吸，令其进入自然状态，这样经过几分钟再开始数息，—、二、三、四，一直数到二十一为止。然后祈祷，念礼敬三宝文和四无量观。
（二）修行的主体

修心法中，相对菩提心的修行是以施受（tong－len）观为主体。开始时，施受观的对象是今生在感情上与我们最亲密者，然后再把对象扩及一切众生。

今生与我们最亲密的人是我们的母亲，所以我们先观想母亲站在我们的面前。呼气时我们要想自己所有之乐及乐因悉施予母，吸气时我们要想母亲所有之苦及苦因全归于已。如是而修，直到我们觉得能将自己所有之乐都给母亲，并能心甘情愿承受母亲所有之苦为止，然后就要再进一步，修得更深。此时要献给母亲的是，从现在起直到获得超越苦乐的大解脱为止，我们将会遇到的每一种乐；而母亲的每一种苦，连「我」这个苦根也包括在内，我们都承担过来。

一旦我们有了愿意为母奉献一切的感觉，我们即将此一修法扩及其它对我们重要的人，如朋友、兄弟、姊妹等。然后依次扩及对我们虽不那么重要但令我们起好感的朋友和熟人、扩及陌生人、扩及敌人、扩及深恶痛绝的敌人，最后扩及一切众生。这样，先从最容易的修法对象着手，逐渐扩及最困难的修法对象。此外，当我们在谈话或祷告中说「我要利他」时，其意绝不只是帮一下忙就算了。它的意思是你要像药之于病那样利益他们；要像道路一样，无论晴雨，帮助他们去到他们所要去的地方；要像食物一样，给他们营养；要像桥梁一样，帮助他们过河等等，为了帮助他人，我们要什么都肯做，同时还要像药、路、食、桥一样；不期望任何酬报。
（三）终 结

在修相对的菩提心这一阶段，我们要于日常生活中发展平等，公平的待人接物。色、声、香、味、触等都会影响我们。我们尝到美味时会产生愉快的感觉。我们摸到软物时也会产生愉快的感觉。我们五官的感受不是愉快，就是不愉快，或是既非愉快亦非不愉快的中性。通常，有了愉快的感觉，就有贪恋随之而起。有了不愉快的感觉，厌恶之心，有时甚至嗔恨之心，便油然而生。有了中性的感觉，接着来的则是一种无明。我们要先从最容易修的那些五官反应开始，然后逐渐扩及一切。

讲到这里，再说明一下六道的情形是有助于了解的。身为人，我们内具所有六道的感觉。我们生活中的快感是天道的感觉，嫉妒是阿修罗道的感觉，欲求快乐是人道的感觉，愚蠢无知是畜生道的感觉悭吝是饿鬼道的感觉，嗔恨是地狱道的感觉。

在修行的时间之外，在世俗的生活之中，所有六道的感觉都会显现：对喜欢的生贪求心，对不喜欢的生厌恶心等等。当我们看出此一过程发生时，我们要尽力发展平等舍心，先从最容易做到的开始，逐渐增加难度，直到能对任何情况一视同仁。

究竟菩提心的修心

此一修行分为三段：预备、修行的主体和终结，外加一段修后之行。
（一）预 备

与修相对菩提心时的预备修行类似。我们先皈依和发菩提心，然后诵七支祈祷文。所谓七支是（普贤十愿中的七愿）：礼敬诸佛、广修供养、忏悔业障、随喜功德、请转法轮、请佛住世、普皆回向。诵毕，同样依次修止观（数息）和施受观。
（二）修行的主体

此段修行又分为几个部分，第一部分是观外相不实。先从我们周遭可见、可觉的事物开始，运用中道和般若波罗蜜所持的见解去领悟此诸事物皆无独立实体，致能视其如梦。一旦能视此诸事物如梦，即可推而广之，将此看法扩及我们的国家、我们的地球，终至整个的宇宙。

下一步是观内心非有。先从最简单的层面开始，先尽力寻求「我」和「我所」的意义。若有人问我们：「你是谁？」我们当然会把自己的姓名告诉他们。但我们若认真的对自身从外到内层层深究，直至于心的话，我们绝找不到一个实实在在的东西可以让我们指着说：「这是我。」然而，我们既肯定有「我」，且又发现「我」不属有形之物，于是乃向时空中求。可是「我」不在过去，因为过去已经过去；「我」不在未来，因为未来尚未到来。那么是否在现在呢？现在是极其短暂的时间，不是本年、本月、本周、本日，这一小时、这一分钟，甚至不是这一秒钟。现在远较上述各种时间为短，因为它必须是最小的时间单位。然而，无论我们所定的时间单位有多小，其中也必含有先后，否则这些单位就不能连在一起构成连续的时间了。一个时间单位若含有先后，能分解为现在、过去、未来 ，则此时间单位就不是最小的时间单位。凭藉常识或数学，都可作如是的分析，使我们推论出没有最小的时间单位。若无最小的时间单位，又怎能有那些理应由较小的时间单位复合而成之较大的时间单位呢？如是分析时间与空间，我们即可发现其空无之性。我们虽在时间、空间或现象方面，找不到实存者，但心仍在。这样，我们就发现心是超越时空与现象者；我们的寻求使我们得见佛性，我们必须做到这一点。

第三步修法指示我们如何与宇宙的本质合一，亦即如何与那完全不可思议的所有现象之性合一。我们先学视一切事物为梦，此可对治固执世间为独立实存者的邪见。然后我们探究一切事物的空性，此可对治我见。这两种修法都是对治之法，我们必须更进一步从对治之法中解脱出来。
若事物如梦，一切皆空，而心仍在那里有思有觉，那么我们怎样才能正确的描述心呢？用藏文来说是「snang．szin．gsai．ba.gsalszin．stong.pa」，意即有我们能明察之相，此明察之明即是空。此空不断、无碍、遍在。因此，安住于心的本质之道，就是任心自在，让心安住于其本性，不予增减；不对心念有所期望，也不视心念为禅观的障碍。无须抑制心念，也无须助长心念令其膨胀成白日梦。我们只须生活于即令之时。

于佛性中，念得解脱。观修究竟菩提心就像观修大手印一样。清净的心境住于如实的层面。于此清净的心境中，念会生起，打扰我们，但我们不必把念压回去；把念压回去就是把心压回去。我们也许找不到心，其实心不外念，念之于心犹如波之于水。因此，我们不要跟随念，也不要抑制念，而要专注现前。

小乘、大乘和密乘都说初修禅观者，每次修行时间应短，次数应多。当修行功力加深，每次修行时间即可加长。所以开始时我们修十分钟，休息五分钟，再修十分钟，如是修行下去，功力自会加深。

我们若只观现前，虽为深观，但不能产生圆满的大乘之果，因为观修必须有悲为助。所以在观修究竟菩提心之后，我们应依大乘法将观修之功德迥向一切众生，并发菩萨誓愿；就像观修之前一样，我们行皈依礼、发菩提心、诵七支祈祷文。
（四）修行之后

观修时所生之觉受，必须在该次修行之后，亦即两次修行之间，继续保持，保持之道是：
如幻瑜伽士，
以其解幻智，
对待幻世间。

例如，我们若在修密时依此准则而行，那就是修所谓的金刚身、金刚语、金刚意，意即在每次观想佛相之后，我们继续保持在观想中所发现的身、语、意，令其于日常生活中依旧现前，对现前的本尊（属身）、咒力（属语）和深慧的品性（属意），深怀如金刚般的信任感。如是延伸修行至日常生活之中，名为过三金刚的生活。

每次修后，无论做什么，无论是谈话、吃饭、享乐或受苦，我们都要尽力保持住在修行究竟菩提心时所达到的解悟程度。